Visita à Casa de Jaygopal Sen
Capítulo um
Vida familiar e Sri Ramakrishna
É 28 de novembro de 1883. Por volta das quatro ou cinco da tarde, Sri Ramakrishna foi para a Lily Cottage de Keshab Chandra Sen. Keshab estava doente e em breve deixará este mundo. Depois de visitá-lo, Thakur vai com alguns devotos à casa de Jaygopal Sen na Rua Mathaghasha. Já passa das sete da noite.
Os devotos estão pensando em muitas coisas: Vemos Thakur dia e noite dominado pelo amor de Deus. Ele é casado, mas não estabeleceu uma relação conjugal com sua esposa. Ele tem amor e devoção [1] por ela e a adora, mas só fala sobre Deus com ela. Ele canta a Deus, adora a Deus, medita Nele; ele não tem nenhuma conexão mundana. Ele vê que Deus é a única Realidade e tudo o mais é irreal. Ele não pode tocar em dinheiro ou qualquer objeto de metal – jarro ou tigela. Ele não pode tocar uma mulher; se o fizer, seu corpo estremece no local como se tivesse sido picado por um peixe singi. Sua mão se contorce quando dinheiro ou ouro é colocado em sua palma, como um aleijado, e sua respiração para. Ao jogá-los fora, ele começa a respirar normalmente, como antes.
Os devotos fazem muitas perguntas, como: Teremos que renunciar ao mundo? Qual é a necessidade de estudar mais? Se não nos casarmos, não precisaremos arrumar um emprego. Teremos que deixar nossos pais? Ou: eu me casei, tenho filhos, tenho que cuidar da minha esposa – e eu? Eu também quero permanecer absorto no amor de Deus dia e noite. Quando vejo Sri Ramakrishna, digo a mim mesmo: O que estou fazendo? Dia e noite ele medita em Deus, como um fluxo incessante de óleo. Mas estou correndo o tempo todo pensando em coisas mundanas. Apenas sua presença é como um pequeno ponto de luz em um céu nublado por nuvens. Oh, como posso resolver o problema da minha vida?
Ele deu o exemplo de sua própria prática pessoal. Por que ainda tenho dúvidas?
Devo quebrar esta represa de areia e realizar meu desejo? Este (mundo) é realmente uma barragem de areia? Se sim, por que não posso desistir? Vejo que não sou forte o suficiente. Quando eu tiver desenvolvido esse tipo de amor por Ele, não vou calcular. Se uma maré corre no Ganges, quem pode pará-la? Se alguém tiver apenas uma gota do amor extático [2] que fez Sri Chaitanya vestir a tanga, ou o intenso amor por Deus que levou Cristo a ir para o exílio sem consideração por mais nada e o fez desistir de seu corpo depois de ter uma visão da face de seu Pai amoroso, ou o amor extático que fez o Buda desistir de seu luxo principesco e se tornar um renunciante, [3] então o mundo transitório pode ser jogado fora.
Então, qual é o caminho para aqueles que são fracos, que não desenvolveram amor extático, que são seres mundanos amarrados pelos grilhões de maya? Não vou deixar a companhia desta grande alma embriagada de amor por Deus, que não busca nada além de Deus. Deixe-me ver o que ele diz.
Todos esses pensamentos ocupam a mente dos devotos. Thakur está sentado na sala de estar de Jaygopal. Sentados à sua frente estão Jaygopal, sua família e alguns de seus vizinhos. Um vizinho, pronto para a discussão, inicia a conversa. Vaikuntha, irmão de Jaygopal, também está lá.
Vida familiar e Sri Ramakrishna
Vaikuntha: “Somos pessoas mundanas, por favor, diga-nos uma coisa.”
Sri Ramakrishna: “Depois de conhecer a Deus, mantenha uma mão em Seus pés de lótus e cumpra seus deveres mundanos com a outra.”
Vaikuntha: “Senhor, este mundo é irreal?”
Sri Ramakrishna: “É irreal até que você conheça Deus. O homem O esquece e pensa: 'Meu, meu'. Preso por maya, iludido pela 'luxúria e ganância', ele vai para baixo e para baixo. Emaranhado em maya, ele perdeu os sentidos. Ele não consegue encontrar uma saída, mesmo quando há uma saída. Existe uma música que diz:
Com sua magia, que feitiço Mahamaya lança! Mesmo Brahma e Vishnu perderam seus sentidos. O que, então, meros mortais podem esperar saber?
Quando uma armadilha para peixes é armada, eles entram e, embora a saída esteja livre, eles não conseguem sair.
O bicho-da-seda tece seu próprio casulo e certamente consegue escapar; no entanto, pela ilusão de Mahamaya, ele não emerge, mas permanece dentro para morrer.
“Vocês mesmos são capazes de ver que o mundo é transitório. Por que você não vê essa mesma família como transitória? Tantas pessoas vieram e depois partiram, tantas nasceram e depois morreram. O mundo agora é e depois não é – é efêmero. Aqueles a quem você chama de 'meu' e 'meu' não estão lá assim que você fecha os olhos na morte. Uma pessoa pode não ter parentes próximos – mas ainda não vai para Kashi por causa de um neto: 'O que vai acontecer com meu Haru?' Há uma saída, mas os peixes não escapam. O bicho-da-seda morre em suas próprias secreções. Este mundo é irreal, é impermanente.”
Vizinho: “Senhor, como posso segurar Deus com uma mão e o mundo com a outra? Se o mundo é transitório, por que devo segurá-lo com apenas uma das mãos?”
Sri Ramakrishna: “Se você vive no mundo depois de conhecê-lo, o mundo não é mais efêmero. Ouça essa música:
Ó mente, você não sabe como cultivar.
O campo de sua vida está inculto; se você a cultivasse, colheria uma colheita dourada.
Cerque-o com o nome de Kali e sua colheita não será prejudicada.
Aquela cerca da Mãe com longos cabelos esvoaçantes é realmente forte: nem mesmo a própria Morte ousa se aproximar.
Nem hoje nem daqui a cem anos suas colheitas serão arrancadas.
Trabalhe agora, ó mente, para colher sua colheita ao máximo. Plante a semente, o presente do seu guru, [4] e regue-a com a água do amor.
Se não puder fazê-lo sozinho, leve Ramprasad consigo.
Capítulo dois
Como realizar Deus na vida familiar
Sri Ramakrishna: “Você ouviu a canção 'Cerque-a com o nome de Kali e sua colheita não será prejudicada'? Refugie-se em Deus e você terá tudo. Esta cerca da Mãe Divina com longos cabelos esvoaçantes é muito forte. Nem mesmo Yama, o Deus da Morte, ousa se aproximar dela. É uma cerca muito forte. Se você puder realizar Deus, o mundo parecerá sem importância. Quem conhece a Deus vê que Ele mesmo se tornou o mundo, suas criaturas e tudo mais. Você vai alimentar seu filho como se estivesse alimentando Gopal. [5]Você verá seu pai e sua mãe como Deus e a Mãe Divina e os servirá como se fossem. Se você viver em família depois de conhecer a Deus, não manterá um relacionamento mundano com sua esposa. Ambos, sendo devotos, falarão apenas de Deus, apenas de assuntos divinos. Você servirá aos devotos de Deus, sabendo que Ele está presente em toda a existência. Ambos servirão a Deus”.
Vizinho: “Senhor, tal marido e mulher não podem ser encontrados em lugar nenhum.”
Sri Ramakrishna: “Sim, existem tais pessoas, mas são raras. Pessoas mundanas não podem reconhecê-los. Mas ambos têm que ser bons para atingir esse estado. Isso só é possível quando ambos derivam dele a alegria divina. Para isso, é necessária a graça especial de Deus. Sem ela, sempre há mal-entendidos entre eles, e um deles tem que ir embora. Há grande discórdia se eles não concordam. A esposa pode reclamar dia e noite: 'Por que meu pai me deu em casamento a esta família? Nem eu mesmo comi bem, nem pude alimentar meus filhos. Nem eu tenho boas roupas para vestir, nem meus filhos. Você não me deu uma única peça de joalheria. Que alegria de vida você me deu nesta casa? Você continua repetindo 'Senhor, Senhor' com os olhos fechados. Desista desse tipo de loucura!'”
Devoto: “Existem tais obstáculos, é claro. Então os filhos podem ser desobedientes! Como isso é problemático! Então, qual é o caminho, senhor?
Sri Ramakrishna: “É muito difícil praticar disciplinas espirituais enquanto se vive em família. Há tantos obstáculos. Não preciso falar sobre isso – doença, tristeza, pobreza, discórdia com a esposa e filhos desobedientes, ignorantes e tolos.
“Mesmo assim, há um caminho. Ocasionalmente, você deve ir para a solidão e orar a Deus. Você deve fazer um esforço para alcançá-Lo.”
Vizinho: “Deve-se deixar a família?”
Sri Ramakrishna: “Isso não é necessário. Mas, sempre que estiver livre, vá para um lugar solitário e viva lá por um ou dois dias, de modo que fique separado dos assuntos familiares e não tenha que falar sobre coisas mundanas com nenhuma pessoa mundana. Ou viva na solidão ou mantenha a companhia do santo .”
Vizinho: “Como reconhecemos uma pessoa santa?”
Sri Ramakrishna: “Uma pessoa santa é aquela cuja mente, coração e alma estão imersos em Deus. Aquele que renunciou à 'luxúria e ganância' é uma pessoa santa. Um homem que é santo não vê uma mulher com olhos carnais. Sua mente está sempre voltada para dentro. Se por acaso ele está perto de uma mulher, ele a vê como mãe e a adora. Uma pessoa santa está sempre pensando interiormente em Deus. Ele não fala de nada além Dele. E sabendo que Deus está presente em toda a existência, ele O serve. De um modo geral, essas são as características de uma pessoa santa”.
Vizinho: “É preciso viver sempre na solidão?”
Sri Ramakrishna: “Pense em uma árvore em uma trilha. Desde que seja pequeno, tem que ser cercado por todos os lados; caso contrário, uma cabra ou uma vaca podem comê-lo. Mas quando a planta desenvolve um tronco grosso, nenhuma cerca é necessária. Então, mesmo que um elefante esteja amarrado a ela, a árvore não se quebra. Se você pode desenvolver o tronco, não há preocupação, nem medo. Primeiro tente ganhar discriminação. Se você esfregar as mãos com óleo antes de abrir uma jaca, a seiva leitosa não grudará em suas mãos.”
Vizinho: “O que é discriminação?”
Sri Ramakrishna: “Que somente Deus é real, [6] tudo o mais é irreal. [7] Pensar assim é discriminação. 'Real' significa eterno, e 'irreal' significa transitório. Quem alcançou a discriminação sabe que Deus é a única realidade, que tudo o mais é irreal. Quando você desenvolve discriminação, você quer conhecer a Deus. Se você se inclina para o irreal, gosta de conforto físico, nome e fama, dinheiro e todas essas coisas. Você não sente a necessidade de conhecer Deus, que é a própria Realidade. Quando você souber a diferença entre o real e o irreal, só então desejará buscar a Deus. Ouça essa música:
Venha, ó mente, vamos dar um passeio até Kali, a árvore que realiza os desejos, e colher lá os quatro frutos da vida.
De suas duas esposas, mundanismo e desapego, leve consigo apenas o desapego, e peça a seu filho mais velho, discernimento, 11 a verdade sobre a realidade.
Quando você se deitará feliz entre suas esposas, Pureza e Corrupção? Quando você não vir nenhuma diferença entre esses dois, então você verá a Divina Mãe Kali.
Expulse seus pais, Ego e Ignorância, e se a Ilusão tentar arrastá-lo para seu poço, mantenha-se firme no posto de Paciência.
Amarre as cabras da Virtude e do Vício ao posto de despreocupação e, se elas se tornarem indisciplinadas, mate-as com a Espada do Conhecimento.
Admoeste, ó mente, os filhos de sua primeira esposa, mundanismo, e diga-lhes para manter distância. Se eles não obedecerem a você, afogue-os no Mar do Conhecimento.
Ramprasad diz: Se você puder fazer isso, prestará contas apropriadamente ao Senhor da Morte, e terei o prazer de chamá-lo de “meu querido”, uma mente segundo o meu coração.
“Você atinge o discernimento apenas quando o desapego vem à mente. Quando você atinge o discernimento, começa a pensar na verdade. Então a mente tem o desejo de passear sob a kalpataru (árvore dos desejos) de Kali. Quando você está sob esta árvore, quando está perto de Deus, os quatro frutos vêm até você sem esforço. Você só tem que colhê-los – os frutos do dharma (retidão), artha (riqueza), kama (realização de desejos legítimos) e moksha (liberação). Quando um chefe de família O alcança, tudo o que ele precisa – dharma, artha ou kama – ele consegue.”
Vizinho: “Por que o mundo se chama maya?”
Vishishtadvaitavada (Não-dualismo Qualificado) e Sri Ramakrishna
Sri Ramakrishna: “Enquanto você não realizou Deus, você deve renunciar, dizendo, 'Isso não, isso não.' Aqueles que O compreenderam sabem que Ele se tornou tudo – Deus, maya, almas individuais e o universo. [8]Então eles percebem que o mundo e seus seres nada mais são do que Deus. Se lhe pedissem para pesar uma fruta bel, separando a casca, o caroço e as sementes, você retiraria a casca e as sementes e pesaria apenas o caroço? Não, você também teria que levar em consideração a casca e as sementes – tudo isso – durante a pesagem. Você pode dizer o peso de uma fruta bel apenas quando você pesa tudo. Este mundo é a casca, as criaturas são as sementes. Ao raciocinar, o mundo e suas criaturas são chamados anatman (não o Atman); eles são considerados irreais. Ao discriminar, você sente que apenas o caroço é importante, não a casca e as sementes. Mas então consideramos que a casca e as sementes pertencem à mesma substância à qual pertence o caroço. Entenda a ilustração da fruta bel e entenderá.
“É o processo de evolução e involução. A manteiga acompanha o leitelho e o leitelho acompanha a manteiga. Se houver leitelho, haverá manteiga; se houver manteiga, também haverá leitelho. Se existe Atman, também existe anatman (não-Atman).
“O Absoluto pertence ao mesmo Ser que o mundo fenomenal, e o fenomenal pertence ao mesmo que o Absoluto. Aquele que é chamado de Ishvara se tornou o ser individual e o mundo. Aquele que compreendeu isso sabe que o próprio Deus se tornou tudo – pai, mãe, filho, vizinho, homem e animal, bom e mau, pureza e impureza”.
Senso de pecado e responsabilidade
Vizinho: “Então, não há pecado nem virtude?”
Sri Ramakrishna: “Eles são, e ainda não são. Se Deus mantém o ego em você, Ele também mantém seu senso de diferenciação e o conhecimento de atos virtuosos e pecaminosos. No entanto, em alguns, Deus apaga completamente o sentido da consciência do eu. Essas pessoas vão além da virtude e do vício, do bem e do mal. Enquanto uma pessoa não realizar Deus, o senso de diferenciação e o conhecimento do bem e do mal irão persistir. Você pode dizer que o vício e a virtude se tornaram um para você, que você faz apenas o que Ele o obriga a fazer, mas em seu coração você sabe que essas são meras palavras. Quando você faz más ações, seu coração palpita.
“No entanto, mesmo após a realização de Deus, se Ele assim o desejar, Ele permite que você retenha o 'servoI'. Nesse estado, o devoto diz: 'Eu sou Seu servo, Você é meu Mestre.' Tal devoto gosta de ouvir falar sobre Deus, gosta de trabalhar para Deus. Ele não gosta de pessoas que se opõem a Deus; ele não gosta de trabalhar, exceto trabalhar para Deus. Quando isso acontece, Deus permite que tal devoto retenha um senso de diferenciação.”
Vizinho: “Senhor, você diz que devemos viver no mundo depois de conhecer a Deus. Podemos conhecê-lo?”
O Desconhecido e o Incognoscível
Sri Ramakrishna: “Ele não pode ser conhecido pelos sentidos ou pela mente. Ele só pode ser conhecido pela mente pura, a mente que não tem desejos mundanos”.
Vizinho: “Quem pode conhecer a Deus?”
Sri Ramakrishna: “Quem pode realmente conhecê-lo? Basta saber tanto quanto se precisa. Qual a necessidade de um poço inteiro? Uma jarra de água é o suficiente. Uma formiga foi até um monte de açúcar. Que necessidade tinha de todo o monte? Um ou dois grãos o deixaram feliz.”
Vizinho: “O que um único jarro de água pode fazer pelas ilusões [9] que temos? Eu quero conhecer a Deus plenamente.”
O mundo – a aberração e seu remédio – refugia-se em Mim
Sri Ramakrishna: “Sim, isso pode ser verdade. Mas há um remédio para a ilusão do mundo.”
Vizinho: “Qual é o remédio, senhor?”
Sri Ramakrishna: “A companhia dos santos, cantando Seu nome e glórias, e oração constante a Ele. Eu disse à Mãe Divina: 'Mãe, eu não quero conhecimento. Pegue o seu conhecimento e pegue a sua ignorância. Mãe, gentilmente conceda-me apenas amor puro aos Seus pés de lótus. Não quero mais nada.
“Como é a doença, assim é o remédio. O Senhor diz no Gita, 'Ó Arjuna, refugie-se em mim, eu o libertarei de todos os seus pecados.' Refugie-se em Deus. Ele lhe concederá o entendimento correto. Ele assumirá todo o seu fardo. Então todos os seus defeitos e aberrações serão apagados. Você pode entendê-Lo com este seu intelecto? Pode um jarro de um copo conter quatro copos de leite? Além disso, alguém pode entender Deus a menos que Ele o faça entender? Então eu digo, refugie-se em Deus. Deixe-O fazer o que Ele quiser. Ele tem Seu próprio caminho em tudo. [10] Que poder tem o homem?”
[1] . Bhakti.
[2] . Prema.
[3] . Vairagi.
[4] . Mantra.
[5] . Bebê Krishna.
[6] . Sentado.
[7] . Como em.
[8] . Ishvara , maya, jiva e jagat.
[9] . Vicara; Uma condição corporal ou mental que obstrui a realização de Deus.
[10] . Icchamaya.
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