Visita de Sri Ramakrishna a Sinduriapatti Brahmo Samaj
Conversa com Vijaykrishna Goswami e outros
Capítulo um
Em samadhi
O décimo primeiro dia da quinzena escura do mês de Kartik, 26 de novembro de 1883. O Sinduriapatti Brahmo Samaj realiza suas sessões na casa de Manilal Mallick em Chitpur Road. Fica na esquina sul da Harrison Road, um pouco ao norte das lojas que vendem romãs, maçãs, outras frutas e pistache. O Samaj realiza sua sessão no salão do primeiro andar ao lado da casa perto da estrada principal. Hoje é sua sessão anual e Manilal fez os preparativos adequados para a ocasião.
A sala de adoração está cheia de alegria hoje, decorada por dentro e por fora com folhas verdes e várias flores e guirlandas. Os devotos sentados no salão aguardam o início do culto. Não há espaço suficiente para todos na sala, então alguns deles estão andando de um lado para o outro no telhado oeste ou sentados nos bancos coloridos lindamente feitos, colocados aqui e ali. Às vezes, o dono da casa e a família vêm cumprimentar os devotos com palavras doces. Os devotos começaram a chegar no final da tarde, inspirados com um zelo especial hoje porque Sri Ramakrishna Paramahamsa Deva está por vir. Ele é amado pelos devotos Brahmo por causa de sua grande afeição por seus líderes – Keshab, Vijay, Shivanath e outros. Ele está embriagado com o vinho do amor divino por Deus. Este amor, junto com uma fé ardente, conversas infantis com a Mãe Divina, saudade chorosa, adoração das mulheres como Mãe, evitação de toda conversa mundana e sua fala incessante sobre Deus como um fluxo ininterrupto de óleo, sua harmonia de religiões e ausência do menor traço de desprezo pelos outros religiões, seu clamor choroso pelos devotos de Deus – todas essas coisas atraíram as mentes dos devotos Brahmo. É por isso que tantas pessoas vêm de lugares distantes para ter seu darshan.
Shivanath e falar a verdade
Sri Ramakrishna conversa alegremente com Vijaykrishna Goswami e outros devotos Brahmo. A sala de reunião foi iluminada. O culto deve começar em breve.
Sri Ramakrishna diz: “Irmão, por que Shivanath não vem?”
Devoto Brahmo: “Bem, ele está muito ocupado hoje. Ele não poderá vir.”
Sri Ramakrishna: “Sinto-me muito feliz quando vejo Shivanath. Ele parece encharcado na bem-aventurança do amor por Deus. Além disso, quando tantos o respeitam, certamente há algum poder divino nele. Mas Shivanath tem um grave defeito: ele não cumpre sua palavra. Uma vez ele me disse que viria ao Templo de Kali em Dakshineswar, mas não apareceu. Ele nem mandou recado. Isso não está certo. Diz-se que o discurso verdadeiro é a austeridade neste Kaliyuga. Apegando-se à verdade, a pessoa realiza Deus. Ao não se apegar à verdade, a pessoa gradualmente perde tudo. Tendo isso em mente, se eu disser que vou atender ao chamado da natureza, mas não sentir necessidade de fazê-lo, pego uma bacia e vou para o jhautala de qualquer maneira. Minha preocupação é que eu possa acabar perdendo meu respeito pela verdade. Nesse estado de espírito, peguei flores em minhas mãos e disse à Mãe Divina: 'Mãe, aqui está o seu conhecimento e aqui está a sua ignorância; pegue os dois e me conceda amor puro. Aqui está sua pureza e aqui está sua impureza; pegue os dois e me conceda amor puro. Aqui está o seu bem e aqui está o seu mal; pegue os dois e me conceda amor puro. Aqui está sua virtude e aqui está seu vício; pegue os dois e me conceda amor puro.'
“Quando eu dizia essas coisas, não podia dizer: 'Mãe, aceite a sua verdade e aceite a sua inverdade.' Eu poderia desistir de tudo para a Mãe Divina – mas não poderia desistir da verdade.”
A adoração começa de acordo com o sistema Brahmo. O pregador está na plataforma; uma lanterna o ilumina. Após a cerimônia inicial, ele canta versos dos Vedas no supremo Brahman. Os devotos Brahmo começam a cantar juntos as antigas palavras dos rishis arianos. Eles cantam: “Brahman é a Verdade, o Conhecimento e o Infinito. Ele brilha como Felicidade e Imortalidade. É a Paz, Tudo de Bom, Um sem um segundo. É puro e intocado pelo pecado”.
O canto, preenchido com o som de 'Om', ressoa nos corações dos devotos. A maioria deles abandonou quase totalmente os desejos mundanos. Suas mentes tornaram-se bastante estáveis e meditativas. Todos eles se sentam quietos por algum tempo, olhos fechados na contemplação do Brahman qualificado dos Vedas.
O Paramahamsa Deva está dominado pela emoção divina. Seu corpo imóvel como uma imagem, seus olhos fixos, ele está sem palavras. As asas de sua alma estão voando em alegria para outro lugar. Apenas seu corpo inerte permanece, como que esvaziado.
Assim que seu samadhi termina, Sri Ramakrishna abre os olhos e olha em volta. Ele percebe que todos na reunião estão sentados com os olhos fechados. Com as palavras “Brahman! Brahma!” ele se levanta de repente. Então, quando a adoração termina, e com o acompanhamento de tambores e címbalos, os devotos cantam. Intoxicado com a alegria do amor extático, [1] Sri Ramakrishna se junta a eles na dança. Todos ficam encantados ao assistir sua dança graciosa. Vijaykrishna e outros devotos também começam a dançar, envolvendo-o. Vendo esta cena maravilhosa e curtindo o canto comunitário, muitos se esquecem do mundo por algum tempo. Embriagados com o vinho do nome de Deus, começaram a sentir que a alegria mundana é, de fato, amarga; eles esquecem os prazeres mundanos por um tempo.
Quando o canto devocional termina, todos se sentam ao redor de Thakur para ouvir o que ele vai dizer.
Capítulo dois
Conselho aos chefes de família
Sri Ramakrishna se dirige aos devotos Brahmo reunidos: “É muito difícil levar uma vida de chefe de família sem apego. Pratap costumava dizer, 'Senhor, nós seguimos o Rei Janaka. Ele viveu a vida de um chefe de família, mas sem apego. Faremos o mesmo.' Eu disse, 'Você pode se tornar Rei Janaka apenas desejando? O rei Janaka ganhou conhecimento espiritual depois de muita austeridade! Ele voltou para sua família somente depois de passar por austeridades extremamente duras – como ficar de cabeça para baixo por anos.'
“Isso significa que não há jeito para os chefes de família? Certamente existe. Um chefe de família deve praticar disciplinas religiosas em solidão por alguns dias. Ao fazer isso, a pessoa desenvolve amor e devoção a Deus e ganha conhecimento espiritual. Depois disso, não há nada de errado em voltar e levar uma vida familiar. Quando um homem pratica disciplinas espirituais em solidão, ele deve separar-se completamente, por todos os meios, da casa – da esposa, filho, filha, mãe, pai, irmão, irmã, parentes próximos. Ninguém deve ficar com ele. Durante a prática espiritual solitária, ele deve dizer a si mesmo: 'Não tenho ninguém no mundo para chamar de meu. Deus é tudo para mim.' Ele deve chorar persistentemente e orar por conhecimento espiritual, amor e devoção por Ele.
“Se você perguntar quantos dias deve viver longe da família, até um dia é bom, mas três dias ainda é melhor. Você pode viver doze dias, um mês, três meses, um ano – o máximo possível. Depois de obter conhecimento e devoção amorosa a Deus, não há muito perigo em viver uma vida de chefe de família.
“Se você esfregar as mãos com óleo antes de abrir uma jaca, o suco pegajoso não grudará nas mãos. Ao jogar o jogo de esconde-esconde, você estará seguro se tocar na vovó. Toque na pedra filosofal uma vez e você se tornará ouro. Depois de se transformar em ouro, algo pode ficar enterrado no subsolo por mil anos e ainda será ouro quando você o retirar.
“A mente é como leite. Se você o mantiver na água do mundo, o leite se misturará com a água. Você deve transformar o leite em coalhada em um canto solitário para tirar a manteiga dele. Quando, praticando disciplinas espirituais em solidão, você removeu a manteiga do conhecimento espiritual e do amor a Deus do leite da mente, então essa manteiga pode ser facilmente mantida na água do mundo. Nunca vai se misturar com a água. Ele flutuará na superfície, livre de qualquer apego.”
Capítulo três
Disciplinas espirituais solitárias de Vijaykrishna Goswami
Vijay Goswami voltou recentemente de Gaya. Ele passou alguns dias em solidão e viveu na companhia de sadhus. Ele agora começou a usar o tecido ocre. Ele está em muito bom estado de espírito – como se estivesse sempre atraído para dentro. Ele mantém a cabeça inclinada diante de Paramahamsa Deva, como se estivesse absorto na contemplação de Deus.
Olhando para Vijay, Sri Ramakrishna pergunta a ele: “Vijay, você encontrou um lugar para ficar?
"Escute isso. Dois sadhus chegaram a uma cidade durante suas andanças. Um deles estava olhando com curiosidade para o bazar, lojas e bairros residenciais da cidade quando se deparou com o outro sadhu. O último disse: 'Você está andando pela cidade agape. Onde está sua bagagem? O primeiro sadhu respondeu: 'Encontrei um lugar para ficar. [2] Eu tranquei meus pertences lá. Agora saí para passear pela cidade sem ter que me preocupar com eles.' É por isso que estou perguntando se você encontrou um lugar para ficar. ( Para M. e os outros ) Veja, a fonte dentro de Vijay está coberta há tanto tempo. Agora está aberto.”
Vijay e Shivanath – trabalho altruísta – renúncia do sannyasin ao desejo
( Para Vijay ) “Olha, Shivanath tem tantos problemas. Ele tem que escrever para o jornal, entre muitas outras coisas. O trabalho mundano causa inquietação e traz ansiedade e preocupação à mente.
“O Srimad Bhagavata fala sobre os vinte e quatro gurus do Avadhuta (Rishi Dattatreya), um dos quais era uma pipa. Alguns pescadores estavam pegando peixes em um determinado local quando uma pipa desceu, agarrou um dos peixes e o levou embora. Vendo isso, alguns milhares de corvos voando em formação seguiram a pipa, grasnando e criando um grande incômodo. Em qualquer direção que a pipa voasse com os peixes, os corvos a seguiam. A pipa voou para o sul e os corvos foram para o sul. Quando voou para o norte, os corvos fizeram o mesmo. Quando a pipa voava para o leste ou para o oeste, eles a seguiam. Por fim, quando a pipa ficou confusa e começou a voar em círculos, ela largou o peixe. Os corvos largaram a pipa e voaram atrás do peixe. A pipa então sentou no galho de uma árvore e pensou consigo mesma: Esse peixe criou todo esse problema. Agora que não tenho peixe, estou em paz.
“O Avadhuta aprendeu com a pipa que enquanto se tem o peixe do desejo, há trabalho a fazer. E por causa do trabalho, há preocupação, ansiedade e inquietação. Assim que a pessoa desiste dos desejos, o trabalho não mais o prende [3] e a pessoa fica em paz.
“É por isso que trabalhar sem esperar recompensa é bom. Não traz inquietação. Mas é muito difícil de fazer. Posso pensar que estou fazendo um trabalho altruísta, mas de alguma forma a motivação egoísta se insinua, não sei de onde. Somente com o poder que vem de uma grande quantidade de disciplinas espirituais, alguns são capazes de trabalhar abnegadamente. Após a realização de Deus, o trabalho altruísta vem automaticamente. Com a realização de Deus, uma pessoa pode quase desistir do trabalho. Apenas um ou dois (como Narada) continuam trabalhando para ensinar os outros.”
Sannyasin não acumulará – renúncia ao trabalho somente após desenvolver intenso amor por Deus [4]
“O Avadhuta tinha outro guru, uma abelha. A abelha coleta mel trabalhando duro por dias a fio, mas o mel não é dela. Alguém vem e quebra o favo de mel e tira o mel. O Avadhuta aprendeu com a abelha que não se deve acumular. Os sadhus devem depender cem por cento de Deus. Eles não devem acumular coisas.
“No entanto, isso não é verdade para os chefes de família. Um chefe de família deve cuidar de sua família, então ele tem que economizar. Pássaros e sadhus não guardam coisas – mas um pássaro acumula quando tem um filhote; recolhe comida em seu bico para seu filhote.
“Olhe aqui, Vijay. Se você vir um sadhu com bagagem ou um feixe de coisas amarrado com quinze nós, não confie nele. Eu vi tais sadhus sob a figueira-da-índia. Dois ou três deles estavam sentados lá. Um estava separando as lentilhas boas das ruins, o outro estava consertando seu dhoti, [5] e eles conversavam sobre banquetes oferecidos por homens ricos. Eles estavam dizendo, 'Eu digo, aquele cavalheiro gastou centenas de milhares de rúpias. Ele alimentou os sadhus tão bem! Ele preparou puris, jilibis, peras, barfis, malapuas e todo tipo de coisas'” ( todos riem ).
Vijay: “Sim, eu vi sadhus assim em Gaya também. Em Gaya, os sadhus trapaceiam.” ( Todos riem .)
Sri Ramakrishna ( para Vijay ): “Quando você desenvolve amor extático por Deus, o trabalho cai automaticamente. Deixe aqueles a quem o Senhor faz agir. Sua hora chegou agora. Abandonando tudo, você deve dizer: 'Ó minha mente, que você e eu possamos contemplá-la e mais ninguém!'
Dizendo isso, Sri Ramakrishna canta com sua voz primorosamente doce, derramando a doçura de Deus:
Acalente a amada Mãe Shyama em seu coração.
Ó mente, que você e eu somente possamos contemplá-la, e que ninguém mais se intrometa. Deixando para trás todas as paixões, raiva e tais vícios, venha, ó mente, e deixe-nos contemplá-la em solidão,
Levando conosco apenas a língua, para que possa invocá-la de vez em quando, repetindo: “Mãe, mãe!”
Ó mente, não permita que nem a baixeza nem a tentação se aproximem, mas que os olhos do conhecimento, sempre alertas, vigiem.
( Para Vijay ) “Você se refugiou em Deus. Agora evite os sentimentos de vergonha, medo e coisas do gênero. Desista da sensação de que se você dançar e cantar o nome de Deus, as pessoas vão dizer coisas sobre você.”
Sentimento de vergonha, desprezo e medo
“Quando você tem sentimentos de vergonha, ódio e medo, você não consegue. Sentimentos de vergonha, ódio, medo, orgulho de casta, segredo – tudo isso são laços. A alma incorporada é liberada apenas quando está livre deles.
“Aquele que está preso está encarnado (jiva), e aquele que está livre de amarras é divino (Shiva). O amor por Deus é muito raro. Se você tiver devoção sincera [6] a Deus, como uma esposa tem por seu marido no começo, só então você desenvolverá amor por Deus. O amor altruísta puro é muito difícil de alcançar. Nela, a alma e a mente se perdem Nele.
“Então vem o estado de bhava. [7] Em bhava, o homem fica sem palavras. Sua respiração para – ele experimenta automaticamente a suspensão da respiração, [8] como acontece quando um homem dispara uma arma. Um atirador disparando uma bala fica sem fala e sua respiração para.
“Alcançar um amor intenso por Deus é muito raro. Chaitanya Deva o alcançou. Quando você tem um amor extático por Deus, você se esquece dos objetos externos, se esquece do mundo. Você se esquece até do seu próprio corpo, que é tão querido para você.”
Dizendo isso, Sri Ramakrishna começa a cantar novamente:
Quando amanhecerá aquele dia em que as lágrimas escorrerão de meus olhos enquanto eu repito o nome do Senhor Hari?
Quando amanhecerá aquele dia em que os desejos mundanos desaparecerão do meu coração?
Quando amanhecerá aquele dia em que meu corpo estremecerá e meus cabelos se arrepiarão?
Quando vai amanhecer esse dia?
Capítulo quatro
Bhava e suspensão da respiração – visão de Deus quando a corrente espiritual sobe
Enquanto a conversa continua, muitos outros devotos Brahmo convidados chegam. Vários são eruditos, alguns ocupando altos cargos no governo. Um deles é Rajni Nath Ray.
Sri Ramakrishna diz: “Em um estado espiritual elevado, [9] a respiração para”. Ele ainda diz: “Quando Arjuna mirou em seu alvo, sua visão estava fixa apenas no olho do peixe. Ele não viu mais nada. Ele não viu nenhuma outra parte do peixe a não ser o olho. Nesse estado, a respiração para e a pessoa sente retenção de ar.
“Há outro sinal da visão de Deus: a corrente espiritual [10] de dentro corre para o cérebro. Nesse momento, se você atingir o samadhi, você realizará Deus.”
O mero aprendizado em si é enganoso - riquezas, poder, honra e posição, tudo ilusório
( Olhando para os devotos Brahmo que acabaram de chegar ) “Aqueles que são apenas eruditos e não têm amor por Deus dizem coisas conflitantes. Havia um erudito, de nome Samadhyayi, que disse: 'O Senhor é totalmente desprovido de amor, alegria, doçura e bem-aventurança. [11] Faça-O doce [12] por seu intenso amor e devoção por Ele.' Aquele que é chamado de Essência da Felicidade [13] nos Vedas foi denominado desprovido de doçura por este sujeito. Isso só mostra que o homem não sabia o que Deus realmente é. É por isso que ele falou tão absurdamente.
“Alguém disse: 'Há um estábulo cheio de cavalos na casa do meu tio materno'. A partir disso, você entende que não havia um único cavalo - os cavalos não são mantidos em estábulos. ( Todos riem .)
“As pessoas se orgulham de riqueza, posses, propriedade, honra, posição e assim por diante. Mas estes duram apenas alguns dias; nada o acompanhará na morte. Uma música é assim:
Considere isto, ó mente: ninguém é seu. Neste mundo há mera ilusão.
Não se esqueça da bondosa Mãe ao ser enredado na rede de Sua maya.
Pense naqueles por quem você se preocupa quase até a morte: na morte eles o acompanhariam?
Mesmo sua amada esposa o negaria e evitaria seu cadáver como algo impuro.
Apenas por um ou dois dias as pessoas o chamam de senhor e mestre; eles deixarão de chamá-lo assim quando o mestre chamado Morte chegar para você.
O grande remédio para o orgulho – há outros maiores que você
“Você não deveria se orgulhar do seu dinheiro. Se você pensa que é rico, outro é mais rico do que você e outros ainda são mais ricos do que ele. Após o anoitecer, um vaga-lume sai e pensa que ilumina o mundo. Mas assim que as estrelas aparecem, seu orgulho cai. As estrelas então começam a pensar que estão iluminando o mundo. Depois de algum tempo, quando a lua aparece, as estrelas escurecem de vergonha. A lua então começa a pensar que o mundo inteiro está sorrindo por causa de sua luz, que está iluminando o mundo. Mas não muito depois vem o amanhecer. E então o sol nasce e agora a lua está escura. Em pouco tempo é invisível.
“Se as pessoas ricas pensassem assim, não se orgulhariam de sua riqueza.”
Manilal organizou uma grande festa em conexão com o festival. Ele serve comida para Sri Ramakrishna e os devotos reunidos com grande amor e atenção, e para satisfação de seus corações. Já está bastante escuro quando eles começam a voltar para casa, mas ninguém se incomoda.
[1] . Prema.
[2] . Vasa.
[3] . Karmakshaya.
[4] . Prema.
[5] . Um pano vestindo.
[6] . Nishtha bhakti.
[7] . Êxtase.
[8] . Kumbhaka.
[9] . Bhava.
[10] . Mahavayu.
[11] . Neeras.
[12] . Saras.
[13] . Rasasvarupa.
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