Com devotos no templo de Dakshineswar
Capítulo um
Falar sobre Vedanta
Sri Ramakrishna está com os devotos no templo de Dakshineswar. É domingo, 19 de agosto de 1883, o primeiro dia da quinzena escura do mês de Shravana. Há pouco tempo, o sanai [1] era tocado durante o culto enquanto a comida era oferecida às divindades. [2] As portas do templo foram fechadas. Sri Ramakrishna descansou após a refeição do meio-dia e agora está sentado na cama menor de seu quarto. É meio-dia. M. entra e se curva para ele. Depois de um tempo Sri Ramakrishna começa a falar com ele sobre Vedanta.
Crença dos Vedantistas – fale sobre Krishnakishore
Sri Ramakrishna ( para M. ): “Escute, o Ashtavakra Samhita fala sobre Autoconhecimento. Os conhecedores do Ser dizem 'Então 'ham'; isto é, 'Eu sou aquele Paramatman (o Eu mais elevado)'. Esta é a visão dos sannyasins da escola vedântica. Mas não é adequado para chefes de família. Eles sentem que executam todas as ações e deveres por si mesmos, então como podem dizer, 'Eu sou aquele Paramatman além de toda ação?' De acordo com os vedantistas, o Self não tem apego a nada. Prazer e dor, virtude e vício, nada disso pode prejudicar o Ser. Mas afligem aqueles que se identificam com seus corpos. A fumaça suja uma parede, mas não pode afetar o espaço. Krishnakishore costumava falar como um jnani e dizer, 'Eu sou kha ,' isto é, como o espaço - mas então ele é um verdadeiro devoto e pode dizer isso. Não é apropriado para os outros.”
Vício e virtude – maya ou compaixão
“Mas cultivar a ideia de 'eu sou livre' é muito bom. Se você diz repetidas vezes: 'Sou livre, sou livre', você se torna livre. Por outro lado, se você diz constantemente: 'Estou preso, estou preso', você realmente fica preso. Aquele que repete 'eu sou um pecador, eu sou um pecador', esse miserável certamente cairá. Em vez disso, deve-se dizer: 'Eu cantei o nome de Deus, que mal pode acontecer comigo, que escravidão?'
( Para M. ) “Olha aqui, minha cabeça está perturbada. Hriday [3] me escreveu uma carta dizendo que está muito doente. Minha preocupação é maya ou daya (compaixão)?”
O que M. pode dizer? Ele permanece em silêncio.
Sri Ramakrishna: “Você sabe o que é maya? Amor por seus parentes: por pai e mãe, irmão e irmã, esposa e filho, sobrinho e sobrinha – isso é maya. Mas daya significa amor por todos os seres criados. Bem, o que é no meu caso – maya ou daya? Hriday fez tanto por mim, me serviu tão bem. Ele limpou meus excrementos com suas próprias mãos. Mas ele foi igualmente duro comigo no final. Ele se tornou tão duro que uma vez fui até o dique para me jogar no Ganges para me afogar. Mas ele fez muito por mim. Se ele conseguisse algum dinheiro, minha mente ficaria tranquila. Mas a quem posso pedir? Não quero perguntar a nenhum dos cavalheiros que vêm me ver.
Capítulo dois
Imagem de argila da Mãe Divina – visão da Mãe Divina Mrinmayi em Vishnupur
Às duas ou três horas da tarde chegam os grandes devotos Adhar Sen e Balaram Bose. Eles se prostram diante de Sri Ramakrishna e se sentam, perguntando como ele está. Sri Ramakrishna diz: “Bem, meu corpo está bem, mas minha mente está um pouco perturbada”.
Ele não menciona nada sobre o problema de Hriday.
A conversa se volta para a Deusa Simhavahini [4] na casa dos Mallicks de Burrabazar.
Sri Ramakrishna: “Fui ver Simhavahini na casa dos Mallicks em Chashadhopa Pará. A família mora em uma casa em ruínas em condições precárias, com excrementos de pombos aqui, musgo ali e reboco de cal e areia desmoronando das paredes. A prosperidade que vi nas casas de outros Mallicks não estava nesta. ( Para M. ) Diga-me, o que isso significa? Por favor, diga."
M. permanece em silêncio.
"Você sabe oquê? Todos devem colher as consequências de suas ações passadas. É preciso aceitar que existem tendências de nascimentos passados [5] e os frutos dessas ações estão sendo produzidos agora. [6]
( Para M. ) “E naquela casa dilapidada, eu vi o rosto de Simhavahini radiante de glória. Você tem que acreditar na presença divina em uma imagem da Divindade. [7]
“Uma vez fui a Vishnupur. O rei tem um belo templo lá. Existe uma imagem da Mãe Divina chamada Mrinmayi. Existem vários lagos perto do templo: Krishna-bandh, Lal-bandh e assim por diante. Agora me diga por que eu cheirei a pomada usada pelas mulheres para seus cabelos. Na época, eu não sabia que as mulheres devotas oferecem à deusa esse ungüento quando vão receber o darshan dela. Entrei em bhava samadhi perto do lago antes de ver a imagem. Nesse estado de êxtase, tive a visão de Mrinmayi da cintura para cima.”
Prazer e dor do devoto – histórias do Bhagavata e do Mahabharata
A essa altura, alguns outros devotos chegaram. A conversa se volta para o golpe e a guerra em Cabul. Um deles diz: “Yakub Khan foi deposto”. Dirigindo-se ao Paramahamsa, ele disse: “Senhor, Yakub Khan é um grande devoto”.
Sri Ramakrishna: “O fato é que o prazer e a dor são as características da corporificação. No Chandi de Kavi Kankan é dito que Kaluvir foi enviado para a prisão e pedras foram colocadas em seu peito, embora Kaluvir fosse um filho altamente favorecido da Mãe Divina, Bhagavati. Quando alguém assume um corpo, o prazer e a dor o acompanham.
“Srimanta era um grande devoto. E a Mãe Divina tinha muito carinho por sua mãe, Khullana. No entanto, Srimanta sofreu muito. Ele foi levado para o campo de cremação para ser cortado em pedaços!
“Um lenhador era outro grande devoto. A Mãe Divina concedeu-lhe Sua visão. Ela o amava imensamente e lhe concedia muita graça. No entanto, o lenhador não foi dispensado do trabalho. Ele ainda tinha que ganhar a vida cortando madeira. Devaki teve a visão do Senhor Vishnu de quatro braços segurando concha, disco, maça e lótus, mas seu aprisionamento não terminou.”
M.: “Por que falar apenas em acabar com a prisão? Este corpo é a fonte de todos os problemas. Teria sido melhor para ela ser libertada do corpo”.
Sri Ramakrishna: “O fato é que se colhe o fruto daquelas ações passadas que estão produzindo resultados nesta vida. [8] É preciso permanecer no corpo até que os resultados dessas ações passadas se esgotem. Certa vez, um cego deu um mergulho no Ganges. Ele foi liberto de todos os seus pecados, mas sua cegueira não foi curada. ( Todos riem .) Foi fruto de ações em sua vida passada, então ele teve que suportar.
Mani: “A flecha, uma vez disparada, não está mais sob o controle de alguém.”
Sri Ramakrishna: “Qualquer que seja o prazer e a dor do corpo, o conhecimento espiritual de um devoto, a riqueza de seu amor e devoção por Deus, perdura. Este tesouro nunca se perde. Apenas veja que calamidades os Pandavas sofreram! Mas eles nunca, em todos os seus problemas, perderam sua consciência espiritual. Onde você pode encontrar tais homens de conhecimento e devoção?”
Capítulo três
Em samadhi – chegada do Capitão e Narendra
Nesse momento, Narendra e Vishwanath Upadhyaya chegam. Vishwanath é o emissário do rei do Nepal e o representante desse reino. Thakur o chama de capitão. Narendra tem vinte e dois anos e está estudando para seu bacharelado. Ele vem a Sri Ramakrishna às vezes, principalmente aos domingos.
Eles saúdam Sri Ramakrishna e se sentam. O Paramahamsa Deva pede a Narendra para cantar. Um tanpura (instrumento de cordas) está pendurado na parede oeste da sala. Agora, todos os olhos se voltam para o cantor enquanto o banya [9] e a tabla estão sendo afinados. Estão todos ansiosos para que a cantoria comece.
Sri Ramakrishna ( para Narendra ): “Escute, este não soa tão bem quanto antes.”
Capitão: “Está cheio até a borda, então não há som. ( Todos riem .) Como um jarro cheio de água até a borda. [10] ”
Sri Ramakrishna ( para o capitão ): “Mas e quanto a Narada e sábios como ele?”
Capitão: “Eles falaram porque se comoveram com o sofrimento dos outros.”
Sri Ramakrishna: “Sim. Narada e Sukadeva desceram do samadhi por compaixão. Eles falaram para o bem dos outros.”
Narendra começa a cantar:
Verdade, bondade e beleza [11] brilham no templo do meu coração.
Quando raiará o dia em que minha mente, contemplando-O extasiada, mergulhará fundo no oceano dessa beleza divina?
Quando, ó Senhor, o conhecimento infinito iluminará meu coração,
E esta mente inquieta, estupefata, se refugiará a Seus pés?
Quando, ó Amigo de minha alma, esta mente se renderá aos pés do Rei dos reis,
Onde encontrará paz e bondade sem igual? Só lá o objetivo da minha vida será alcançado!
Onde mais posso encontrar a graça da bem-aventurança celestial neste mesmo corpo, nesta mesma vida?
Ó Senhor, ao ver Tua forma pura e imaculada, ao ver Teu esplendor, as trevas do pecado fugirão, assim como as trevas são dissipadas pela luz.
Assim como o chakor [12] brinca de alegria com o nascer da lua,
assim também a bem-aventurança, como o néctar incorporado, brota em meu coração quando eu, ó Senhor, fico intoxicado com Sua luz.
Ó, amigo dos humildes, cumpra meu desejo e acenda em meu coração uma fé resplandecente, tão brilhante e constante quanto a estrela polar.
Então ficarei imerso noite e dia na alegria do amor, esquecendo-me de mim mesmo ao encontrar-te.
Mas quando amanhecerá tal dia?
Quando Sri Ramakrishna ouve as palavras 'bem-aventurança, como o néctar incorporado', ele entra em samadhi profundo. Ele está sentado com as mãos cruzadas, voltado para o leste. Com o corpo ereto, ele mergulha fundo no oceano da beleza – a Mãe Bem-Aventurada. Ele perdeu toda a consciência externa. Não se pode nem dizer se ele está respirando. Ele está imóvel e sem piscar, sentado como uma imagem desenhada na tela, que se foi deste reino.
Capítulo quatro
Formas de atingir Sat-chit-ananda – diferença entre um homem de conhecimento e um devoto
O samadhi de Sri Ramakrishna chega ao fim. Quando estava em samadhi, Narendra saiu da sala e foi para a varanda leste, onde Hazra estava sentado em um cobertor com um rosário na mão. Narendra e ele começaram a conversar. Agora o quarto de Sri Ramakrishna está cheio de devotos. Ele olha para eles quando seu samadhi termina. Ele descobre que Narendra não está lá. A tanpura está caída no chão. Todos os devotos olham para ele com curiosidade.
Sri Ramakrishna: “Ele acendeu o fogo. Agora não importa se ele fica ou vai. ( Para o Capitão e os outros ) Entregue sua mente ao Ser de bem-aventurança e consciência [13] e você também sentirá alegria. A bem-aventurança da consciência de Deus está sempre presente, apenas escondida por um véu. Quanto menos você estiver apegado aos sentidos, mais a mente irá para Deus.”
Capitão: “Quanto mais você avança em direção a Calcutá, mais você se afasta de Kashi; e quanto mais você avança em direção a Kashi, mais longe você estará de sua casa.
Sri Ramakrishna: “Quanto mais Radha avança em direção a Krishna, mais ela sente a doce fragrância de seu corpo. Quanto mais se avança em direção a Deus, mais se ganha fervor [14] e devoção amorosa a Ele. Quanto mais um rio avança para o mar, mais se vê o seu fluxo e refluxo.
“O Ganges flui apenas em uma direção dentro de um homem de conhecimento. Para ele tudo é como um sonho. Ele sempre habita em seu verdadeiro Eu. Dentro de um devoto, o Ganges não flui apenas em uma direção; tem suas marés vazantes e vazantes. O devoto ri e chora, canta e dança. O devoto quer desfrutar de Deus. Às vezes ele nada; às vezes ele mergulha; outras vezes ele sobe – assim como um pedaço de gelo flutua para cima e para baixo na água.” ( Risos R.)
Sat-chit-ananda e Sat-chit-anandamayi – Brahman e Poder Primordial são inseparáveis
“O jnani quer conhecer Brahman, mas o devoto quer que o Senhor Todo-Poderoso possua os seis tipos de riqueza espiritual. O fato é que Brahman e Shakti são inseparáveis. Aquele que é Sat-chit-ananda é o próprio Sat-chit-anandamayi. [15] Por exemplo, pegue uma joia e seu brilho. Quando você fala sobre o brilho de uma joia, pensa na joia – e quando fala sobre a joia, pensa em seu brilho. Sem conhecer a joia, você não pode conhecer seu brilho. Sem conhecer o brilho de uma joia, você não pode saber o que é a joia.
“Existe apenas um. Sat-chit-ananda está associado a diferentes adjuntos por causa de diferentes manifestações de poder. Deus tem muitas formas – 'Tu és Ele, ó Mãe.' [16] Onde há ação (de criação, preservação e dissolução), há Shakti (Poder). É água, seja ela parada ou com ondulações e bolhas em sua superfície. O mesmo Sat-chit-ananda é Ele mesmo o Poder Primordial que traz a criação, preservação e dissolução. Quando o Capitão não está trabalhando, ele ainda é o Capitão, e quando está adorando, ele é o mesmo ser. Quando o Capitão vai até o Governador Geral, ele ainda é o mesmo – ele está apenas assumindo um papel específico.” [17]
Capitão: “Muito bem, senhor.”
Sri Ramakrishna: “Eu disse o mesmo para Keshab Sen.”
Capitão: “Keshab é deficiente. Ele é obstinado; ele é um cavalheiro, não um sadhu.”
Sri Ramakrishna ( para os devotos ): “O capitão não quer que eu visite Keshab.”
Capitão: “Senhor, não posso fazer nada sobre sua partida.”
Sri Ramakrishna ( irritado ): “Você pode pedir dinheiro ao Governador Geral, mas eu não posso ir a Keshab Sen! Ele medita em Deus e canta Seu nome. Você mesmo diz que um Deus se tornou todos os seres vivos e o universo, 'Ishwara maya jiva jagat.' ”
Capítulo Cinco
Com Narendra – síntese de Jnana Yoga e Bhakti Yoga
Dizendo isso, Thakur sai da sala abruptamente e vai para a varanda nordeste. O capitão e os outros devotos esperam que ele volte. M., porém, o acompanha até a varanda, onde Narendra está conversando com Hazra. Sri Ramakrishna sabe que Hazra, que é dado a raciocínios áridos, diz: “O mundo é como um sonho; toda adoração e ofertas são ilusões mentais. O único objetivo da pessoa é meditar sobre o seu verdadeiro Eu: 'Eu sou Isso.'”
Sri Ramakrishna ( sorrindo ): “Bem, do que você está falando?”
Narendra ( sorrindo ): “Estamos falando sobre todos os tipos de coisas. Estamos conversando há muito tempo.
Sri Ramakrishna ( sorrindo ): “Mas conhecimento puro e devoção pura são a mesma coisa. A devoção pura leva você ao mesmo lugar que o conhecimento puro. Mas o caminho da devoção é suave e fácil.”
Narendra ( citando uma canção ): “'Não preciso raciocinar. Mãe, faz com que eu enlouqueça de Teu amor!' ( Para M. ) Olha, eu li Hamilton. Ele escreveu: 'Uma ignorância aprendida é o fim da filosofia e o começo da religião'”.
Sri Ramakrishna ( para M. ): “O que isso significa, irmão?”
Narendra: “Quando alguém completa o estudo da filosofia, torna-se um 'tolo erudito'. Então ele começa a falar sobre religião. Sua religião começa então.”
Sri Ramakrishna: “Obrigado, obrigado [18] !” ( Risos .)
Capítulo Seis
Cantar o nome de Deus ao anoitecer – muitas qualidades de Narendra
Depois de algum tempo, vendo a noite chegando, a maioria das pessoas parte. Narendra também vai embora.
Está ficando tarde, quase noite. Os atendentes de iluminação do templo [19] estão providenciando a iluminação ao redor. Dois sacerdotes dos templos de Kali e Vishnu estão de pé no Ganges até a cintura para se purificar, corpo e alma, antes de realizarem o arati noturno e oferecerem a refeição noturna às divindades. Jovens da vila de Dakshineswar, alguns com bengalas, alguns com amigos, saíram para passear no jardim. Eles caminham ao longo do aterro para desfrutar da brisa pura da noite perfumada com flores e para observar o leito ligeiramente ondulado do Ganges que flui rapidamente neste mês de Shravana. Alguns, talvez mais reflexivos do que outros, estão passeando pelo solitário panchavati. Sri Ramakrishna fica na varanda oeste observando o Ganges por um tempo.
Quando a escuridão cai, os lampiões já acenderam todas as lâmpadas. Uma criada chega ao quarto de Sri Ramakrishna, acende sua lâmpada e queima incenso.
Nesse ínterim, o arati começou nos doze templos de Shiva. Logo depois, começa nos templos de Vishnu e Kali. Címbalos, gongos e sinos começam a tocar em doce solenidade, enquanto o murmurante Ganges flui por perto.
É o primeiro dia da quinzena escura do mês de Shravana. Em pouco tempo a lua aparece. O grande pátio e as copas das árvores do jardim são banhados pelos raios do luar, assim como a água do Ganges flui tão alegremente.
Quando a noite cai, Sri Ramakrishna se curva à Mãe do Universo e canta 'Haribol', batendo palmas. Em seu quarto há imagens de muitos deuses e deusas: de Dhruva, Prahlada, Rei Rama, Mãe Kali e Radha-Krishna. Ele se curva a todas as divindades, repetindo seus nomes, e então diz: “Brahman-Atman-Bhagavan, Bhagavata-Bhakta-Bhagavan, Brahman-Shakti, Shakti-Brahman; Veda, Purana, Tantra, Gita, Gayatri. Meu único refúgio, meu único refúgio. Não eu, não eu, mas você, somente você. Eu sou apenas o instrumento, Você é o Ser que usa o instrumento”, e assim por diante.
Depois de repetir esses nomes divinos, Sri Ramakrishna medita na Mãe Divina, com as mãos cruzadas. Alguns dos devotos caminham na margem do rio. Logo após o término do arati, eles vêm, um por um, e se reúnem na sala de Paramahamsa. Ele está sentado na cama. M., Adhar, Kishori e outros estão sentados na frente dele no chão.
Sri Ramakrishna ( para os devotos ): “Narendra, Bhavanath e Rakhal são almas sempre perfeitas. Eles pertencem à classe dos ishvarakoti. [20]Ensiná-los não é necessário. Por exemplo, Narendra não se importa com ninguém. Ele estava comigo na carruagem do capitão. Quando o capitão pediu que ele se sentasse confortavelmente, ele nem olhou para ele. Ele é independente até de mim. E ele não diz o que sabe para que eu não diga aos outros em sua presença que ele é muito instruído. Ele não tem ilusão, nem apego – está livre da escravidão. Ele é muito talentoso em muitas coisas – música vocal e instrumental, leitura e escrita. Ao mesmo tempo, ele tem controle sobre seus sentidos. Ele diz que não vai se casar. Há uma grande afinidade entre Narendra e Bhavanath – como entre marido e mulher. Narendra não vem aqui com muita frequência. Isso é bom. Fico sobrecarregado se o vejo com muita frequência.”
[1] . Um instrumento de sopro de palheta dupla, semelhante a um oboé.
[2] . Bhoga arati.
[3] . Hriday serviu Sri Ramakrishna por quase vinte e três anos no Templo Dakshineswar Kali, até o dia do Festival Snana Yatra (a cerimônia de Jagannath saindo em procissão para um banho) em 1881.
[4] . A Mãe Divina sentada sobre um leão.
[5] . Samskaras.
[6] . Prarabdha karma.
[7] . Avirbhava – manifestação, presença visível.
[8] . Prarabdha karma.
[9] . Um instrumento de percussão semicircular tocado junto com a tabla.
[10] . Purna kumbha.
[11] . Satyam, Shivam, Sundaram: Verdade Absoluta, Bem Absoluto e Beleza Absoluta, que são um.
[12] . Uma perdiz de patas vermelhas.
[13] . Chidananda.
[14] . Bhava.
[15] . Mãe Onisciente, Inteligente e Bem-aventurada do Universo.
[16] . Tara.
[17] . Adjunto.
[18] . Sri Ramakrishna realmente usou essas palavras em inglês.
[19] . Distante como.
[20] . Almas eternamente livres e perfeitas.
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