Sri Ramakrishna instrui Vijaykrishna Goswami e outros devotos Brahmo
Capítulo um
na jäyate mriyate vä kadäcin näyaà bhütvä bhavitä vä na bhüyaù |
ajo nityaù çäçvato 'yaà puräëo na hanyate hanyamäne çarére ||
[O Atman não nasce nem morre. Surgir e deixar de ser não ocorrem nele. Não nascido, eterno, constante e antigo, não é morto quando o corpo é morto.]
– Bhagavad Gita 2:20
É suicídio se uma pessoa libertada põe fim à sua vida?
É o mês de Agrahayana, o quarto dia da brilhante quinzena, quinta-feira, 14 de dezembro de 1882. Vijaykrishna Goswami veio ver Sri Rama-krishna no jardim do Templo de Kali em Dakshineswar. Ele está acompanhado por três ou quatro devotos Brahmo. Eles vieram de Calcutá de barco com Balaram, um grande devoto de Paramahamsa Deva.
Ao meio-dia, Sri Ramakrishna está descansando. Aos domingos, as pessoas vêm em grande número para vê-lo, mas os devotos que desejam ter uma conversa pessoal com ele costumam visitá-lo em outros dias.
Sri Ramakrishna está sentado em sua cama de madeira. Vijay, Balaram, M. e alguns dos outros devotos sentam-se em uma esteira voltada para o oeste, outros no chão nu, em frente a Thakur. O Ganges é visto da porta oeste da sala. Suas águas de inverno são calmas e claras. Logo depois da porta está a varanda semicircular ocidental. Além dele estão os jardins de flores e depois o aterro. Ao longo do lado oeste do aterro flui o sagrado Ganges, o purificador dos pecados, como se lavasse com alegria os pés do templo do Senhor.
É inverno, então todos estão vestidos com roupas quentes. Vijay está com cólicas e trouxe remédios em um pequeno frasco de vidro. Ele deve tomar o remédio nos horários prescritos.
Vijay é um pregador assalariado no Sadharan Brahmo Samaj e faz sermões no púlpito. Ele agora se encontra envolvido em diferentes controvérsias com o Samaj, mas não tem liberdade para agir ou expressar suas opiniões independentes. Ele se sente impotente porque aceitou a designação. Vijay vem da família muito piedosa de Advaita Goswami, um jnani que meditou sobre o Brahman sem forma; ao mesmo tempo, ele demonstrou a mais alta intensidade do amor divino. Ele era um discípulo íntimo e principal do Senhor Chaitanya Deva. Louco de amor a Deus, dançava com tal fervor que perdia a consciência exterior, muitas vezes deixando cair a roupa que vestia. Vijay, tendo se juntado ao Brahmo Samaj, medita no Parabrahman sem forma, mas o sangue do grande devoto, Advaita Goswami, corre em suas veias. A semente do amor de Deus está pronta para brotar dentro dele; É apenas uma questão de tempo. É por isso que ele ficou encantado ao ver o estado do fervor divino de Sri Ramakrishna, proveniente do amor por Deus, um estado raro mesmo entre os deuses. Assim como uma cobra encantada pela música continua sentada ao lado do encantador de serpentes, Vijay, encantado pelas palavras divinas que emanam dos lábios sagrados de Sri Ramakrishna, permanece ao seu lado. E quando ele dança como uma criança com amor por Deus, Vijay dança com ele.
Um menino chamado Vishnu que vivia em Ariadaha recentemente cometeu suicídio cortando sua garganta com uma navalha. Hoje este tópico vem primeiro.
Sri Ramakrishna ( para Vijay, M. e os outros devotos ): “Veja, este menino acabou com sua vida. Quando soube disso, me senti muito mal. Ele costumava vir aqui. Ele era um estudante, mas costumava dizer que não gostava do mundo. Ele viveu por alguns dias com alguns parentes no oeste (oeste de Bengala, ou seja, Uttar Pradesh ou Punjab). Ele costumava meditar em um campo solitário ou floresta ou nas colinas. Ele costumava me dizer que tinha estranhas visões de várias formas de Deus.
“Acho que foi o último nascimento dele. Em seu nascimento anterior, ele deve ter realizado muito. Talvez apenas um pouco tenha sido deixado de lado e ele terminou isso nesta vida.
“É preciso admitir as tendências do nascimento passado. [1] Há uma história sobre um homem praticando disciplina espiritual em um cadáver [2] em uma floresta profunda. Ele estava adorando a Mãe Divina [3]e ele começou a ter visões terríveis. Finalmente um tigre o carregou. Havia outro homem que havia subido em uma árvore próxima com medo do tigre. Vendo o cadáver e os preparativos para a adoração, ele desceu, tomou um pouco de água benta e sentou-se sobre o cadáver. Ele havia realizado apenas um pequeno japa quando a Mãe Divina apareceu diante dele e disse: 'Estou satisfeito com você. Peça uma benção.' Curvando-se aos pés de lótus da Mãe, ele disse: 'Mãe, posso apenas perguntar-lhe uma coisa? Estou maravilhado com a Tua ação. Depois que outro homem fez tantos arranjos para adoração e praticou disciplinas espirituais laboriosamente por tantos dias, Você não o abençoou. Mas eu que nada sei e nada ouço – nunca repito Teu nome ou pratico qualquer disciplina espiritual, não tenho conhecimento espiritual nem amor e devoção por Ti – mas recebo Tua graça! ' A Mãe Divina riu e disse: 'Filho, você não se lembra de suas vidas passadas. Você praticou austeridades para mim por tantos nascimentos! É por causa da força dessas austeridades que todas essas coisas foram arranjadas para você. É também por essa razão que você é abençoado com minha visão. Agora me diga, que benefício você quer?'”
Um devoto: “Sinto medo ao saber do suicídio.”
Sri Ramakrishna: “O suicídio é um grande pecado. Uma pessoa que comete suicídio terá que retornar e novamente sofrer as provações e tribulações do mundo.
“Mas se uma pessoa termina sua vida depois de ter a visão de Deus, não é suicídio. Não há mal nenhum em desistir do corpo dessa maneira. Algumas pessoas terminam suas vidas depois de atingir o Conhecimento. Depois que uma imagem de ouro foi fundida em um molde de argila, o molde pode ser preservado ou, se estiver rachado, pode ser jogado fora.
“Muitos anos atrás, um menino chamado Gopal Sen costumava vir de Baranagore para cá. Ele tinha cerca de vinte anos. Ele experimentaria emoções tão profundas que Hriday teve que segurá-lo. Mais tarde, ele caiu e quebrou alguns ossos. Um dia, de repente, o menino tocou meus pés e disse: 'Senhor, não poderei mais vir aqui, então me despeço.' Alguns dias depois, soube que ele havia desistido de seu corpo”.
Capítulo dois
anityam asukhaà lokam imaà präpya bhajasva mäm ||
[Tendo vindo a este mundo impermanente e infeliz, adore-Me.]
– Bhagavad Gita 9:33
Quatro classes de homens – o apego à “luxúria e ganância” é um sinal do mundano
Sri Ramakrishna: “Existem quatro classes de seres humanos – almas presas, buscadores da liberação, os liberados e os sempre livres. O mundo é como uma rede de pesca. As almas individuais são os peixes, e Deus, cuja maya é o mundo, é o pescador. Quando os peixes caem na rede, muitos tentam rasgá-la para se libertar. Eles são como aqueles que buscam a libertação. No entanto, nem todos os que tentam escapar conseguem fazê-lo. Apenas alguns peixes escapam com um respingo. Então as pessoas gritam: 'Lá vai um grande!' Esses poucos são os libertos. Alguns peixes são tão cautelosos por natureza que nunca caem na rede. Narada e outros santos são sempre livres; eles nunca caem na rede do mundo. Mas a maioria dos peixes não sabe que caiu na rede e vai morrer lá. Eles disparam em frente, levando consigo a rede, e tentar se esconder na lama. Eles não fazem nenhuma tentativa de escapar; em vez disso, eles cavam mais fundo na lama. Eles são como almas atadas. Eles vivem na rede e pensam: 'Estamos muito felizes aqui.' As almas encadernadas permanecem apegadas ao mundo, isto é, à 'luxúria e ganância'. Permanecem afundados no mar sórdido e acham-se muito felizes. Aqueles que buscam a libertação e aqueles que são liberados veem o mundo como um poço profundo. Eles não gostam disso. Alguns deles que alcançam o Conhecimento, a visão de Deus, desistem de seus corpos. Mas desistir do corpo dessa maneira é muito raro.
“Criaturas amarradas, mundanas, não acordam. Eles sofrem tanta miséria, tantas provações, tantas tristezas. Mesmo assim eles não despertam.
“Um camelo gosta de arbustos espinhosos, mas quanto mais come, mais sua boca sangra. No entanto, continua comendo o mesmo arbusto espinhoso; não para. Os mundanos sofrem tanta agonia, tanta tristeza, mas logo voltam ao antigo eu. Se a esposa de um homem morreu, ou ela se mostrou infiel a ele, ele se casa novamente. Talvez ele tenha perdido um filho e sofrido muito, mas esquece tudo isso em poucos dias. A mãe do menino, fora de si de dor, prende novamente os cabelos e se enfeita com joias. Da mesma forma, embora as pessoas gastem tudo o que têm com o casamento de suas filhas, elas continuam dando à luz mais filhos ano após ano. Eles perdem tudo em litígio, mas vão novamente ao tribunal. Eles não podem alimentar os filhos que têm, nem educá-los, nem cuidar deles adequadamente.
“Às vezes, seu estado pode ser comparado ao de uma cobra tentando engolir uma toupeira. A cobra não pode engolir a toupeira nem desistir dela. A alma presa pode ter percebido que não há substância no mundo – que é como uma ameixa contendo nada além de pedra e pele – mas ela não pode desistir, não pode voltar sua mente para Deus.
“Um parente de Keshab Sen, de cinquenta anos, estava jogando cartas – como se ainda não tivesse chegado a hora de pensar em Deus!
“Há ainda outro sinal de uma alma atada. Se ele for elevado da vida mundana para um ambiente espiritual, ele definhará até a morte. O verme que vive no esterco só se sente feliz lá – só lá ele prospera. Se você colocar esse verme em uma panela de arroz, ele morrerá.” ( Todos riem .)
Capítulo três
asaçayaa mahäbäho mano durnigrahaà calam |
abhyäsena tu kaunteya vairägyeëa ca gåhyate ||
[Ó poderoso armado, a mente é indubitavelmente inquieta e difícil de controlar, mas pela prática e desapego, ó filho de Kunti, ela pode ser controlada.] – Bhagavad Gita
6:35
Profundo desapego [4] e almas presas
Vijay: “Qual deve ser o estado de espírito de uma alma atada para alcançar a liberação?”
Sri Ramakrishna: “Quando alguém desenvolve profundo desapego pela graça de Deus, pode ser liberto do apego à 'luxúria e ganância'. O que é desapego profundo? O desapego suave é deixar o que quer que seja continuar como está, apenas continuar repetindo o nome de Deus. Mas naquele que tem profundo desapego, o prana (respiração vital) torna-se inquieto por Deus, como uma mãe inquieta pelo filho em seu ventre. Uma pessoa que tem profundo desapego não quer nada além de Deus. Essa pessoa vê o mundo como um poço profundo e sente que está se afogando nele. Ele vê seus parentes como cobras venenosas e quer fugir deles. E ele foge. Ele não pensa: 'Deixe-me primeiro cuidar da minha família e depois pensarei em Deus'. Ele tem grande determinação.
“Como é o desapego profundo? Ouça uma história. Certa vez houve uma seca em certa parte do país. Todos os fazendeiros estavam ocupados cavando canais para trazer água à distância. Um fazendeiro tinha grande determinação. Ele resolveu que continuaria cavando até que a água do rio corresse por todo o canal. Quando chegou a hora do banho, sua esposa mandou a filha com um pouco de óleo. A filha lhe disse: 'Pai, está na hora do seu banho. Massageie seu corpo com o óleo e tome seu banho.' Ele respondeu: 'Por favor, vá embora, tenho trabalho a fazer.' Já passava do meio-dia e o fazendeiro ainda estava trabalhando em seu campo. Ele tinha esquecido tudo sobre seu banho. Agora sua esposa veio ao campo e disse: 'Por que você ainda não tomou banho? Seu arroz está esfriando. Você sempre exagera nas coisas. Se o trabalho ainda não terminou, faça-o amanhã, ou faça-o depois da refeição.' Pegando sua pá, o fazendeiro a expulsou, repreendendo e gritando: 'Você não tem juízo! Não choveu. Não há colheita. O que as crianças vão comer? Sem comida, todos morreremos de fome! Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego ' Pegando sua pá, o fazendeiro a expulsou, repreendendo e gritando: 'Você não tem bom senso! Não choveu. Não há colheita. O que as crianças vão comer? Sem comida, todos morreremos de fome! Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego ' Pegando sua pá, o fazendeiro a expulsou, repreendendo e gritando: 'Você não tem bom senso! Não choveu. Não há colheita. O que as crianças vão comer? Sem comida, todos morreremos de fome! Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego 'Você não tem bom senso! Não choveu. Não há colheita. O que as crianças vão comer? Sem comida, todos morreremos de fome! Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego 'Você não tem bom senso! Não choveu. Não há colheita. O que as crianças vão comer? Sem comida, todos morreremos de fome! Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego Jurei que trarei água para o campo hoje. Depois disso, vou pensar em tomar banho e comer.' Vendo sua determinação, a mulher saiu. O fazendeiro trabalhou muito durante o dia e juntou o canal ao rio à noite. Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego Então ele se sentou na margem e se divertiu vendo a água borbulhar em seu campo. Ele agora estava em paz e cheio de felicidade. Ele foi para casa e chamou sua esposa, 'Agora traga um pouco de óleo e prepare uma fumaça.' Com um humor despreocupado, ele tomou seu banho, comeu sua refeição e foi para a cama, onde roncou alegremente. Esse tipo de determinação ilustra um profundo desapego.
“Havia outro fazendeiro que também estava tentando trazer água para seu campo. Sua esposa lhe disse: 'Já é tarde. Venha agora. Não há necessidade de trabalhar tanto. Sem muito protesto, esse sujeito largou a pá e disse: 'Já que você diz. Estou chegando.' ( Todos riem .) Este fazendeiro nunca poderia trazer água para seu campo. Este é um exemplo de desapego moderado.
“Assim como um fazendeiro não pode trazer água para seu campo sem muita determinação, da mesma forma, somente com muito esforço o homem percebe Deus.”
Capítulo quatro
äpüryamäëam acalapratiñöhaà samudram äpaù praviçanti yadvat |
tadvat kämä yaà praviçanti sarve sa çäntim äpnoti na kämakämé ||
[Aquele em quem todos os desejos entram como as águas entram no mar cheio e imóvel, ele alcança a paz; não é assim o desejante de desejos.]
- Bhagavad Gita 2:70
Escravizando por 'luxúria e ganância'
Sri Ramakrishna ( para Vijay ): “Você costumava vir aqui com frequência. Por que não recentemente?
Vijay: “Senhor, eu quero muito vir, mas não estou livre. Aceitei trabalhar no Brahmo Samaj.”
Sri Ramakrishna ( para Vijay ): “'Luxúria e ganância' prendem um homem. A pessoa perde a liberdade. Quando tem mulher, você precisa de 'ouro', e para isso tem que ser escravo de outra pessoa. Um homem perde sua liberdade e não pode agir como deseja.
“Os sacerdotes do templo Govindaji em Jaipur não costumavam se casar. Eles tinham então grandes poderes espirituais e mentais. O rei uma vez mandou chamá-los, mas eles se recusaram a ir até ele. Em vez disso, eles enviaram uma mensagem: 'Deixe o rei vir aqui.' Depois de consultar seus conselheiros, o rei arranjou o casamento deles. Agora o rei não precisava mais mandar buscá-los. Eles vinham até ele por vontade própria, dizendo: 'Senhor, vim para derramar minhas bênçãos. Aqui estão algumas flores sagradas; por favor, aceite-os.' Eles tinham que ir ao rei para tudo - construir uma casa, celebrar a cerimônia de coleta do arroz de seus filhos, matricular seus filhos na escola e assim por diante.
“Mil e duzentos nedas [5] e trezentos nedis [6]– você conhece essa história. O filho de Nityananda Goswami, Virabhadra, tinha trezentos nedas como seus discípulos. Quando eles se tornaram espiritualmente perfeitos, Virabhadra ficou alarmado. Ele pensou: Todos eles se tornaram espiritualmente perfeitos, então qualquer coisa que eles disserem se tornará realidade. Havia motivos para temer: onde quer que fossem, as pessoas poderiam sofrer por ofendê-los involuntariamente. Pensando nisso, Virabhadra os chamou e disse, 'Vá para o Ganges, faça sandhya e adore, e então venha me ver.' Os nedas atingiram tal perfeição espiritual que entravam em samadhi quando meditavam. Quando chegasse a maré alta, eles não perceberiam. Eles permaneceriam absortos em meditação mesmo quando a maré vazante recuasse. Agora, cem dos trezentos nedas anteciparam o que Virabhadra lhes pediria para fazer. Pensando que não deveriam desobedecer a seu preceptor, eles desapareceram, para nunca mais ver Virabhadra. Os 1.200 restantes foram para Virabhadra, que disse a eles, 'Estes 1.300 nedis servirão a vocês. Por favor, case-se com eles. 'Como quiser', eles disseram, 'mas cem de nós desapareceram.' Assim, cada um dos mil e duzentos nedas tinha um nedi para servi-lo. Depois disso, independentemente da força de suas austeridades, seus poderes espirituais diminuíram. Convivendo com mulheres, eles perderam seus poderes porque em sua companhia perderam sua independência. ' Assim, cada um dos mil e duzentos nedas tinha um nedi para servi-lo. Depois disso, independentemente da força de suas austeridades, seus poderes espirituais diminuíram. Convivendo com mulheres, eles perderam seus poderes porque em sua companhia perderam sua independência. ' Assim, cada um dos mil e duzentos nedas tinha um nedi para servi-lo. Depois disso, independentemente da força de suas austeridades, seus poderes espirituais diminuíram. Convivendo com mulheres, eles perderam seus poderes porque em sua companhia perderam sua independência.
( Para Vijay ) “Você mesmo viu o que acontece quando você aceita um emprego com outras pessoas. Muitos estudiosos que estudaram inglês e passaram em muitos exames são pisoteados todas as manhãs e noites sob os pés de seus mestres [ingleses]. A razão para isso é a luxúria. Tendo se casado e desfrutado da feliz feira doméstica, eles agora não podem escapar. É por isso que suportam tanto sofrimento – de escravidão e humilhação”.
Após a realização de Deus, as mulheres são adoradas como Mãe
“Depois de desenvolver um profundo desapego e realizar Deus, você não terá mais apego às mulheres. Mesmo se você morar na casa, não sentirá essa atração – não há perigo então. Digamos que haja um ímã grande e um pequeno. Qual atrairá o ferro com maior força? Certamente o grande exercerá uma atração mais forte. Deus é o grande imã. Comparada a Ele, a mulher é um pequeno ímã. O que é que ela pode fazer?"
Um devoto: “Senhor, devemos odiar as mulheres?”
Sri Ramakrishna: “Aqueles que realizaram Deus não olham para as mulheres com olhos lascivos, então eles não têm nada a temer. Eles realmente veem que as mulheres são apenas manifestações da Mãe do Universo, então eles as adoram como a Mãe.
( Para Vijay ) “Venha aqui de vez em quando. Eu gosto muito de ver você.
Capítulo Cinco
O verdadeiro mestre religioso é aquele que recebeu o mandamento de Deus
Vijay: “Eu tenho que fazer o trabalho do Brahmo Samaj, então não posso vir com frequência. Vou visitar sempre que possível.”
Sri Ramakrishna ( para Vijay ): “Olhe aqui, a tarefa de um professor religioso é muito difícil. Você não pode ensinar as pessoas sem ter uma ordem direta de Deus.
“Se você pregar sem receber uma ordem direta, as pessoas não vão ouvir. Tal ensinamento não tem força. Em primeiro lugar, deve-se alcançar Deus praticando disciplinas religiosas ou por qualquer outro meio. Somente depois de receber Seu comando é que se pode ensinar. Em Kamarpukur existe um lago chamado Haldarpukur. Todos os dias as pessoas defecavam em suas margens. Aqueles que vinham ao lago pela manhã gritavam com os infratores com palavrões e, em geral, criavam um grande alarido. Isso não impediu o incômodo. No dia seguinte, as margens estariam novamente cobertas de sujeira. Por fim, um funcionário do governo colocou um aviso: 'Pare de profanar os bancos. Os infratores serão processados.' Depois que a placa foi colocada, ninguém mais defecou ali.
“Depois de receber uma ordem de Deus, pode-se ser um professor religioso e dar palestras em qualquer lugar. Aquele que recebe a autoridade de Deus também recebe poder Dele. Só então ele pode realizar a difícil tarefa de um preceptor religioso.
“Quando um simples inquilino foi ao tribunal contra um grande senhorio, as pessoas sabiam que devia haver um homem poderoso por trás dele. Talvez outro grande proprietário estivesse lutando contra o caso por meio desse homem. O homem é insignificante. Ele não pode cumprir o difícil dever de um professor religioso sem receber poder direto de Deus”.
Vijay: “Senhor, os ensinamentos do Brahmo Samaj não libertam as pessoas?”
O próprio Sat-chit-ananda é o Guru – é Ele quem liberta
Sri Ramakrishna: “Como é possível para um homem libertar outro da escravidão do mundo? Somente Aquele que é o criador desta maya que enfeitiça o mundo pode libertar o homem de maya. Exceto para Sat-chit-ananda Guru, não há refúgio. Como é possível para aqueles que não compreenderam Deus nem receberam Seu comando, que não se tornaram poderosos com Seu poder, libertar uma alma encarnada da escravidão do mundo?
“Um dia eu estava indo do panchavati para o jhautala [bosque de pinheiros] para atender ao chamado da natureza. Eu ouvi um sapo coaxando alto. Achei que devia ter sido agarrado por uma cobra. Depois de um bom tempo, quando estava voltando, ouvi a rã ainda coaxando, então olhei para ver o que estava acontecendo. Eu vi que uma cobra não venenosa o havia agarrado. Não conseguiu soltar o sapo nem engoli-lo. A agonia do sapo não tinha fim. Eu disse a mim mesmo: 'Se fosse uma cobra, o sapo teria ficado em silêncio depois de três coaxar.' Mas havia sido agarrado por uma cobra não venenosa, então a cobra e o sapo estavam sofrendo.
“O ego de uma alma encarnada termina com apenas três gritos se alguém tiver um professor de verdade. [7] Mas se o guru estiver imaturo, tanto o guru quanto o discípulo sofrerão. O discípulo não se livra de seu ego ou de sua escravidão ao mundo. Caindo nas mãos de um guru imaturo, o discípulo não alcança a liberação.”
Capítulo Seis
ahaìkäravimüòhätmä kartäham iti manyate||
[Iludido pelo egoísmo, a pessoa pensa: 'Eu sou o executor.']
– Bhagavad Gita 3:27
A liberação ou realização de Deus vem assim que maya, o véu do ego, desaparece
Vijay: “Senhor, por que estamos presos assim? Por que não podemos ver Deus?”
Sri Ramakrishna: “O próprio ego do homem é maya. Esse egoísmo encobriu tudo. 'Todos os problemas cessam quando o “eu-ismo” morre.' Se pela graça de Deus um homem percebe, 'Eu não sou o executor', ele se torna um jivanmukta . [8] Então ele não tem nada a temer.
“Maya, ou 'eu-ismo', é como uma nuvem. O sol não é visível se houver até mesmo um pedaço de nuvem. Assim que a nuvem passa, pode-se ver o sol. Se, pela graça do guru, o sentimento de 'eu-ismo' desaparece, a pessoa vê Deus.
“Sri Ramachandra, o próprio Senhor, estava a apenas dois côvados e meio de distância de Lakshmana, mas maya na forma de Sita estava entre eles. A alma individual, Lakshmana, não podia ver o Senhor. Veja só, estou criando uma barreira na frente do meu rosto com esta toalha de mão. Você não pode me ver, embora eu esteja tão perto. Da mesma forma, Deus está tão perto de todos nós! Mesmo assim, não podemos vê-lo por causa do véu de maya.
“Um ser corporificado é da essência de Sat-chit-ananda, mas por causa de maya ou ego, ele está coberto com várias qualidades irreais [9] e esqueceu seu próprio Eu real.
“Toda qualidade irreal muda a natureza de uma pessoa. Um homem que usa um dhoti com borda preta é imediatamente descoberto cantarolando as canções de amor de Nidhu, ou começa a jogar cartas, ou automaticamente pega uma bengala para dar um passeio! Mesmo uma pessoa doente começa a assobiar assim que calça as botas inglesas. E quando sobe escadas, salta de um degrau para o outro como um inglês. Se um homem está segurando uma caneta na mão, ele começa a rabiscar no momento em que encontra um pedaço de papel.
“O dinheiro também é um grande upadhi. Assim que o dinheiro chega a um homem, ele se torna tão diferente – ele não é mais o mesmo homem.
“Um brâmane que era aparentemente muito humilde costumava vir aqui. Depois de alguns dias fui para Konnagar. Hriday estava comigo. Quando desci do barco, vi o mesmo brâmane sentado na margem do Ganges, provavelmente curtindo a brisa. Ao nos ver, ele disse, 'Eu pergunto, como você está, Thakur?' Ouvindo seu tom, eu disse a Hriday: 'Oh, Hriday, este homem conseguiu algum dinheiro. É por isso que ele está falando assim. Hriday riu.
“Um sapo tinha uma rúpia que ele guardava em um buraco. Um dia, um elefante passou por cima do buraco. Correndo para fora com raiva, o sapo levantou o pé para o elefante e gritou: 'Como você ousa passar por cima de mim!' Tal é o orgulho que o dinheiro gera!
Os sete planos – quando o “eu-ismo” desaparece – o estado de brahmajnana
“Você pode se livrar da consciência do eu quando atingir o conhecimento espiritual. Ao alcançá-lo, você entra em samadhi, e somente em samadhi o 'eu' desaparece. Mas é muito difícil obter conhecimento espiritual.
“Os Vedas dizem que o 'eu-ismo' desaparece apenas quando a mente ascende ao sétimo plano. 'I-ness' só desaparece ao atingir o samadhi. Onde a mente geralmente habita? Nos três primeiros planos – nos órgãos sexuais, na evacuação e no umbigo. Nesses planos, a mente permanece apenas apegada ao mundo, à 'luxúria e ganância'. Quando a mente habita no coração, vê-se uma luz divina. Ao vê-lo, alguém exclama: 'Oh, o que é isso? O que é isso!' O próximo avião está na garganta. Neste plano a pessoa gosta de ouvir e falar somente de Deus. Quando a mente vai para a testa, entre as sobrancelhas, vê-se a forma de Sat-chit-ananda. Alguém tem o desejo de abraçar e tocar esta mesma forma, mas não pode. Embora a chama de uma lanterna possa ser vista, ela não pode ser tocada. Você sente como se estivesse apenas tocando - mas não pode.
Vijay: “Quando a mente chega lá, a pessoa atinge brahmajnana. O que se vê então?”
Sri Ramakrishna: “O que acontece quando a mente ascende ao sétimo plano não pode ser descrito em palavras. Uma vez que um navio entra em águas escuras, ele não retorna. Ninguém sabe o que acontece com o navio – e ele não pode nos dar nenhuma informação sobre o mar.
“Certa vez uma boneca de sal foi medir a profundidade do mar. Assim que entrou na água, dissolveu-se. Agora, quem poderia dizer quão profundo era o mar? Aquele que deveria contar havia se dissolvido. A mente desaparece no sétimo plano e a pessoa atinge o samadhi. O que se sente então não pode ser descrito em palavras.”
'I-ness' não desaparece - 'patife eu' e 'servo eu'
“O 'eu' que torna a pessoa mundana e a prende à 'luxúria e ganância' é o 'eu malandro'. Por causa disso, a alma individual e o Atman aparecem separados. Se um pedaço de pau for colocado na água, a água parecerá dividida em duas. Na realidade, a água é uma, mas parece ser duas por causa do bastão.
“'I-ness' é a vara. Remova o bastão e a água se tornará uma como antes.
“O que é o 'malandro eu?' Aquilo que diz: 'Você não me conhece? Eu tenho tanto dinheiro. Quem é maior do que eu?' Se um ladrão rouba dez rúpias, a vítima primeiro pega o dinheiro de volta e depois dá uma boa surra no ladrão. Ele não o deixa mesmo assim. Ele o entrega à polícia e o pune. O 'malandro eu' diz: 'Você não sabe de quem roubou dez rúpias? Quanta impertinência!'”
Vijay: “Se você não pode experimentar samadhi e se libertar do apego ao mundo sem se livrar da consciência do eu, parece melhor seguir o caminho de brahmajnana para atingir o samadhi. Se o 'eu-ismo' persiste no caminho da devoção, parece melhor seguir o caminho do conhecimento.”
Sri Ramakrishna: “Um ou dois podem se livrar da consciência do eu experimentando samadhi, mas geralmente o 'eu' não desaparece. Você pode raciocinar de mil maneiras, mas esse 'eu-ismo' ainda encontra o caminho de volta para você. Corte a árvore ashwattha hoje, amanhã de manhã você a verá brotando novamente. Portanto, se o 'eu' não for embora, que o patife permaneça como o 'eu-servo': 'Ó Senhor, Tu és meu Mestre, eu sou Teu servo'. Viva com esta atitude. 'Eu sou o servo', 'Eu sou o devoto' – não há mal algum nesse tipo de 'eu-ismo'. Doces causam acidez no estômago. Mas o doce de açúcar não é contado entre os doces.
“O caminho do conhecimento é muito difícil. O conhecimento não pode ser alcançado sem livrar-se da convicção de que você é o corpo. No Kaliyuga a vida depende da comida. Com a convicção de que eu sou o corpo, o 'eu-ismo' não desaparece. Assim, o caminho da devoção é prescrito para Kaliyuga. É um caminho fácil. Se você cantar Seus nomes e glórias e orar a Ele ansiosamente do fundo do seu coração, você alcançará Deus. Não há dúvidas sobre isso.
“É como traçar uma linha na superfície da água sem colocar uma vara de bambu nela. Você descobre que a água foi dividida em duas partes – mas esta linha não dura. O sentimento do 'eu-servo' ou do 'eu de um devoto' ou do 'eu de uma criança' é apenas como uma linha desenhada na água.”
Capítulo Sete
kleço 'dhikataras teñäm avyaktäsaktacetasäm |
avyaktä hi gatir duùkhaà dehavadbhir aväpyate ||
[É mais difícil para aqueles cujas mentes estão apegadas ao Imanifesto, porque é muito difícil para a alma incorporada alcançar o Imanifesto.]
– Bhagavad Gita 12:5
O caminho da devoção amorosa a Deus é a lei desta era – o caminho do conhecimento é muito difícil – 'servo eu', 'eu de um devoto', 'eu de uma criança'
Vijay ( para Sri Ramakrishna ): “Senhor, você nos pede para renunciar ao 'patife I.' Há algum mal no 'servo eu'?”
Sri Ramakrishna: “Deve-se ter este ego – o 'servo eu'. Isso quer dizer, 'Sou o servo do Senhor, sou Seu devoto.' Não há mal nenhum nisso. Em vez disso, leva à realização de Deus.”
Vijay: “Bem, senhor, qual é a natureza dos sentimentos de luxúria e raiva de um homem que tem o 'servo eu?'”
Sri Ramakrishna: “É apenas a aparência de luxúria e raiva no homem se ele tiver o sentimento certo. Se ele retiver o sentimento de 'servo eu' ou o 'eu de um devoto' depois de ter a realização de Deus, ele não poderá prejudicar os outros. Depois que uma espada toca a pedra filosofal, ela se torna ouro; tem a aparência de uma espada, mas não pode matar ninguém.
“A folhagem do coqueiro seca e cai, deixando apenas uma marca [no tronco]. Pode-se perceber por essas marcas que outrora ali existiram folhas de palmeira. Da mesma forma, o ego de quem realizou Deus deixa apenas uma marca, apenas uma aparência de luxúria e raiva. Ele é então como uma criança. Uma criança não está sujeita às três gunas [qualidades] de sattva, rajas e tamas. Leva a mesma quantidade de tempo para uma criança desistir de algo quanto para ela se sentir atraída por isso.
“Você pode pegar um pedaço de pano de uma criança no valor de cinco rúpias, tentando-a com uma boneca de meio centavo. Ele pode primeiro dizer com firmeza: 'Não, não vou dar a você! Meu pai comprou para mim! Mas tudo é igual para uma criança; não há nada grande ou pequeno para ele. Ele não tem nenhum sentimento de casta. Sua mãe diz: 'Ele é seu irmão mais velho.' Então, mesmo que ele seja carpinteiro [casta inferior], a criança se sentará com ele e comerá do mesmo prato. Uma criança não odeia ninguém; ele não tem nenhum sentimento de pureza e impureza. Ele não se preocupa em limpar as mãos com lama depois de se aliviar.
“Mesmo depois de atingir o samadhi, algumas pessoas vivem com o 'eu de um devoto' ou o 'eu de um servo'. O devoto retém o sentimento de 'eu-idade': 'Eu sou Seu servo, Você é meu Mestre', 'Eu sou Seu devoto, Você é meu Senhor.' Mesmo após a realização de Deus, a pessoa retém esse 'eu-ismo'. O 'eu-ismo' de uma pessoa não desaparece completamente. A prática desse sentimento de 'eu-ismo' leva à realização de Deus. Isto é o que é conhecido como o caminho da devoção.
“Ao seguir o caminho da devoção, pode-se alcançar o conhecimento de Brahman também. Deus é onipotente. Ele também pode transmitir o conhecimento de Brahman a um seguidor do caminho da devoção. Mas, de modo geral, um devoto não busca o conhecimento de Brahman. Ele deseja reter o 'eu' de 'eu sou seu servo, você é meu mestre', 'eu sou seu filho, você é minha mãe'”.
Vijay: “As pessoas que raciocinam de acordo com o Vedanta também O alcançarão?”
Sri Ramakrishna: “Sim, Ele também pode ser alcançado pelo caminho do raciocínio e da discriminação. Isso é conhecido como Jnana Yoga. O caminho da razão é muito difícil. Eu lhe contei sobre os sete aviões. Quando a mente atinge o sétimo plano, atinge-se o samadhi. Na percepção genuína de que Brahman é real e o mundo ilusório, a mente se funde e experimenta samadhi. Mas no Kaliyuga, a vida de um homem depende da comida. Então, como ele pode entender que Brahman é real e o mundo ilusório? Tal consciência não vem sem a eliminação da consciência corporal: 'Eu não sou nem o corpo, nem a mente, nem os vinte e quatro princípios cósmicos. [10]Estou além do prazer e da dor. Como então posso ter doença e tristeza, velhice e morte?' Tal realização é difícil nesta Kaliyuga. Por mais que você raciocine, a convicção de que eu sou o corpo se insinua de alguma forma e se mostra. Você pode cortar uma árvore ashwattha e pensar que suas raízes estão mortas, mas na manhã seguinte você verá que um novo broto apareceu. A sensação do corpo não desaparece. Assim, o caminho da devoção é um caminho bom e fácil nesta era.
“Não quero virar açúcar, quero provar. Nunca sinto vontade de dizer: 'Eu sou Brahman'. Eu digo: 'Tu és meu Senhor e eu sou Teu servo'. É bom jogar entre o quinto e o sexto planos. Depois de cruzar o sexto plano, não tenho vontade de ficar muito tempo no sétimo plano. Meu desejo é cantar Seu nome e glórias. A atitude do Mestre e do servo é muito boa. Olha, todo mundo diz que a onda pertence ao Ganges, não o Ganges à onda. O sentimento 'eu sou Ele' não é bom. Se uma pessoa nutre tal sentimento de 'eu-ismo', mas retém a identificação com seu corpo, isso lhe trará grande dano – ela não avançará mais. E porque ele não consegue entender sua própria situação, ele engana os outros tanto quanto a si mesmo. Ele gradualmente desce espiritualmente”.
Dois tipos de devoção – aspirante mais qualificado – meios para a realização de Deus
“A devoção por si só não permite que você realize Deus. A menos que você tenha intenso amor por Deus, [11] você não pode alcançá-Lo. Devoção apaixonada [12] é outro nome para amor intenso. Sem amor intenso, você não pode realizar Deus. Sem amar a Deus, você não pode alcançá-Lo.
“Existe outro tipo de devoção conhecida como devoção ritualística. [13] Você tem que repetir o nome de Deus um número fixo de vezes. Junto com isso, você deve jejuar, ir em peregrinação, adorar de uma maneira prescrita, fazer muitos sacrifícios e assim por diante. Tudo isso faz parte da devoção ritualística. Ao praticá-lo, você gradualmente ganha raga , devoção intensa. Mas Deus não pode ser realizado enquanto você não tiver esse amor intenso por Ele. Você deve ter amor por Ele. Quando seu modo de pensar mundano desaparecer completamente e sua mente for para Ele cem por cento, só então você alcançará Deus.
“Mas algumas pessoas adquirem devoção amorosa naturalmente. Eles nascem assim . Sendo perfeitos desde a infância, eles choram por Deus desde cedo, como Prahlada chorou por Vishnu. A devoção ritualística é como mover um leque para fazer uma brisa. Você precisa de um ventilador para criar uma brisa. Você eventualmente alcançará amor por Deus pela repetição do nome, austeridade, jejum e tais práticas. Mas quando a brisa do sul soprar sozinha, você pode deixar o ventilador de lado. Quando o amor intenso [14] por Deus vem de si mesmo, rituais como a repetição do nome, e assim por diante, desaparecem. Quando você está louco de amor por Deus, como pode realizar rituais?
“Enquanto você não adquirir amor por Deus, sua devoção é imatura. Quando você tem amor por Ele, sua devoção é considerada madura.
“Uma pessoa que tem devoção imatura não pode internalizar instruções espirituais ou falar sobre Deus. É somente quando o vidro do fotógrafo é revestido de preto com amor a Deus, por assim dizer, que ele capta uma imagem e é retido. Você pode jogar mil imagens em um vidro comum e nenhuma delas permanecerá. Assim que o objeto é removido, o vidro fica igual ao que era. Você não pode internalizar a instrução espiritual a menos que tenha desenvolvido amor por Deus.”
Vijay: “Senhor, o amor por Deus é suficiente para alcançá-Lo, para ter Sua visão?”
Sri Ramakrishna: “Sim, você pode ver Deus apenas através do amor – mas deve ser maduro, prema bhakti ou raga bhakti. Somente depois de obter esse tipo de amor você pode amar a Deus como o filho ama a mãe, ou a mãe ama o filho, ou a esposa ama o marido.
“Quando você tem tanto amor por Deus, você não sente a atração de maya – por esposa, filhos ou parentes queridos. Você só retém compaixão por eles. O mundo então parece ser uma terra estrangeira, uma terra apenas de deveres. É como ter sua casa em um vilarejo e seu local de trabalho em Calcutá. Você pode ter que morar em uma casa alugada em Calcutá para trabalhar. Quando você ganha amor por Deus, você se livra completamente do apego ao mundo e da assim chamada sabedoria mundana.
“Se houver apenas um traço de mundanismo, você não pode ver Deus. Se um palito de fósforo estiver molhado, você pode acertá-lo mil vezes e ele não pegará fogo; você só vai desperdiçar uma pilha de fósforos. A mente apegada ao mundo é como um palito de fósforo molhado.
“Quando Srimati (Radha) disse, 'Eu vejo Krishna em todos os lugares,' suas amigas gopis [15] disseram, 'Como? Não podemos vê-lo. Você está delirando? Srimati disse, 'Amigo, aplique o colírio do amor em seus olhos e você será capaz de vê-lo.' ( Para Vijay ) Uma canção de seu Brahmo Samaj diz: 'Ó Senhor, é possível conhecê-Lo sem amor, por mais que alguém possa realizar sacrifícios, adoração e o resto?'
“Se você adquirir esse amor, esse desejo, essa devoção madura, você o verá com forma e sem forma.”
A visão de Deus não é possível sem a Sua graça
Vijay: “Como alguém pode ver Deus?”
Sri Ramakrishna: “Não até que a mente esteja purificada. Apegada à 'luxúria e ganância', a mente permanece suja, ela permanece coberta de sujeira. Se uma agulha estiver coberta de lama, um ímã não poderá atraí-la. Mas quando a lama e a sujeira são lavadas, o ímã atrai. Você pode lavar a sujeira da mente com as lágrimas dos olhos. Se você chorar com lágrimas de arrependimento, clamando: 'Ó Senhor, nunca mais farei tal coisa!' então essa sujeira é lavada e o ímã de Deus pode atrair a agulha da mente. Você então entra em samadhi e tem a visão de Deus.
“Mas mesmo que você tente mil vezes, nada é alcançado sem a graça de Deus. Sem Sua graça, você não pode vê-Lo. É fácil ganhar Sua graça? Você tem que se livrar completamente do seu ego. Quando você tem a sensação de que é o agente, não pode ver Deus. Suponha que um homem esteja encarregado do depósito e alguém venha e diga ao dono da casa: 'Senhor, por favor, dê-me algumas provisões de seu depósito.' O mestre diz: 'Há um homem no depósito. Não preciso ir para lá. Deus não aparece facilmente no coração de quem se sente autor.
“Só depois de ganhar a graça de Deus você pode ter a visão Dele. Ele é o sol do conhecimento. Com apenas um de Seus raios, todo este mundo é iluminado. É assim que podemos nos conhecer e adquirir diferentes tipos de conhecimento no mundo. Se Deus apenas uma vez trouxer Sua luz para Sua própria face, podemos vê-Lo. Um sargento da polícia anda à noite com uma lanterna na mão. Ninguém pode ver seu rosto. Mas sob esta luz ele pode ver o rosto de todos os outros, e os outros podem ver uns aos outros.
“Se você quiser ver o sargento, deve pedir: 'Senhor, faça a gentileza de acender a luz em seu próprio rosto para que eu possa vê-lo.'
“Você deve orar a Deus: 'Senhor, seja gentil o suficiente para iluminar a luz do conhecimento em seu próprio rosto para que eu possa vê-lo.'
“Se não há luz em uma casa, isso significa pobreza. Você deve acender a lâmpada do conhecimento no coração: 'Acendendo a lâmpada do conhecimento na casa, contemple a face da bem-aventurada Mãe.'”
Vijay trouxe um remédio com ele e deseja tomá-lo agora. O remédio tem que ser tomado com água, então Thakur pede que tragam um pouco.
Thakur é um mar de graça sem motivo. Vijay não pode pagar uma carruagem ou passagem de barco para ir ver Sri Ramakrishna, então de vez em quando Thakur envia alguém para trazê-lo. Desta vez, ele enviou Balaram, que pagou pela carruagem em que Vijay o acompanhou. À noite, Vijay, Nava Kumar e outros companheiros de Vijay vão para o barco de Balaram. Balaram os levará ao Baghbazar ghat. M. pega o mesmo barco.
O barco chega ao Annapurna ghat em Bagbhazar. Quando eles estão perto da residência de Balaram em Baghbazar, a lua começa a lançar uma luz suave.
Hoje é o quarto dia da quinzena brilhante. É inverno e um pouco frio. Refletindo sobre os ensinamentos de néctar de Sri Ramakrishna e carregando sua imagem abençoada em seus corações, Vijay, Balaram, M. e os outros voltam para casa.
[1] . Samskaras.
[2] . Shava sadhana.
[3] . Bhagavati.
[4] . Vairagya: desapego.
[5] . Monges Vaisnavas de cabeça raspada.
[7] . sadguru
[8] . Libertado nesta mesma vida.
[9] . Upadhis: adjuntos limitantes.
[10] . Vinte e quatro princípios cósmicos: ver Seção II, Capítulo III.
[11] . Prema bhakti.
[12] . Raga bhakti.
[13] . Vaidhi bhakti.
[14] . Prema.
[15] . Sakhis.
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