Sri Sri Ramakrishna Kathamrita

Sri Sri Ramakrishna Kathamrita em Português. M. ( Mahendra Nath Gupta ), um filho espiritual e discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa, elaborou suas memórias de seu convívio com seu guru, denominando o documento com o título de "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita "(O néctar das palavras de Sri Ramakrishna), que foram publicados no idioma bengali, em Calcutá em cinco volumes, respectivamente em 1902, 1904, 1908, 1910 e 1932. Nos anos de 1999,2002,2005,2007 e 2011, a Sri Maa Trust traduziu os volumes para o idioma inglês. Este blog traz a tradução automática desta s traduções para o Português.

domingo, 19 de fevereiro de 2023

Kathamrita - Volume 1 Seção 3

 



Visita à

  Brahmo Samaj de Sinthi, e conversa alegre com Shivanath e outros devotos da Brahmo Samaj

Capítulo um

Sri Ramakrishna em um festival religioso

O Paramahamsa Deva veio visitar o Brahmo Samaj em Sinthi. É sábado, 28 de outubro de 1882, o segundo dia da quinzena escura do mês de Aswin.

É a celebração semestral do Brahmo Samaj, e grandes festividades estão acontecendo hoje. Sri Ramakrishna foi convidado, juntamente com vários outros devotos. Às três ou quatro da tarde eles chegam à bela casa do jardim de Sri Veni Madhava. Eles vieram de carruagem do Templo Dakshineswar Kali. É nesta casa do jardim que o Brahmo Samaj realiza reuniões. Sri Ramakrishna tem grande amor pelo Brahmo Samaj, e seus devotos o amam e reverenciam em troca. Ainda ontem, sexta-feira à noite, ele desfrutou de uma viagem de vapor no Ganges, do Templo de Kali a Calcutá, com Keshab Chandra Sen e seus discípulos.

Sinthi fica perto de Paikpara, cerca de cinco quilômetros ao norte de Calcutá. Localizada longe do barulho da cidade, a bela casa do jardim é particularmente adequada para a adoração a Deus. O dono da casa do jardim organiza dois festivais por ano – um no outono e outro na primavera – e convida muitos devotos de Calcutá e da aldeia vizinha de Sinthi. Shivanath e outros devotos de Calcutá vieram. A maioria deles assistiu ao culto da manhã e agora espera pelo culto da noite. Eles estão particularmente interessados ​​porque ouviram dizer que um grande santo estará lá à tarde. Eles querem ver sua figura feliz e beber o néctar de suas palavras, e querem ouvir suas doces canções devocionais e vê-lo dançar cheio de amor por Deus. Tal dança é rara mesmo entre os deuses.

À tarde, uma grande multidão se reuniu no jardim. Alguns estão sentados em bancos de madeira à sombra das vinhas. Outros estão caminhando com seus amigos ao longo da margem de um belo lago artificial. Muitos já se sentaram na casa Samaj, aguardando a chegada de Sri Ramakrishna. Há uma loja de folhas de betel na entrada do jardim. Entrando no jardim, sente-se que é um local de culto. À noite, haverá uma peça musical. Em todas as quatro direções, o céu azul de outono reflete a alegria. Desde o início da manhã, uma corrente de alegria percorreu as árvores, trepadeiras e arbustos do jardim – como se eles, junto com o céu e todas as criaturas, estivessem cantando uma única melodia. Até a brisa parece divinamente propícia, levando tamanha alegria aos corações dos devotos.

Todos estão ansiosos pelo aparecimento de Paramahamsa Deva quando sua carruagem chega em frente à casa. Todos se levantam para dar as boas-vindas ao grande santo e formam um círculo ao seu redor.

Uma plataforma foi construída no meio do salão principal do edifício Samaj. O lugar está cheio de gente. Na frente está o vestíbulo onde o Paramahamsa Deva e outros estão sentados. As pessoas também ocupam as duas salas de ambos os lados do vestíbulo. Outros estão parados nas portas, esticando o pescoço para ver. Até os degraus que levam ao vestíbulo estão lotados de devotos. Duas ou três árvores perto dos degraus sustentam um dossel de videiras e vários bancos oferecem assento para alguns devotos, que também esticam o pescoço para ver o grande santo e tentam ouvi-lo atentamente. Nas proximidades, um caminho se estende entre muitas fileiras de canteiros de flores e árvores frutíferas. As árvores ondulam suavemente com a brisa sussurrante, como se estivessem se curvando de alegria para oferecer a Sri Ramakrishna as calorosas boas-vindas.

Quando o sorridente Paramahamsa Deva, Sri Ramakrishna, toma seu assento, a visão de todos os que estão dentro cai espontaneamente sobre esta figura feliz e alegre. Até o início da peça, os demais devotos caminham, alguns sozinhos e outros com amigos. Alguns mascam folha de betel ou tabaco ou fumam cigarros. Alguns riem, outros se envolvem em discussões mundanas sobre uma coisa ou outra, mas assim que a cortina sobe, toda a conversa termina e toda a atenção do público é direcionada para a peça. Como tantas abelhas quando o lótus floresce, sua atenção é desviada das outras flores do jardim, e elas enxameiam para o néctar do lótus.


 

Capítulo dois

maà ca yo 'vyabhicäreŠa bhaktiyogena sevate |

sa guëän samatétyaitän brahmabhüyäya kalpate ||

[Aquele que Me serve com devoção inabalável vai além dos três gunas e está apto a se fundir em Brahman.]
– Bhagavad Gita 14:26

Conversa com devotos

Sorrindo, Sri Ramakrishna olha para Shivanath e os outros devotos e diz: “Olhem! Aqui está Shivanath! Veja, você é um devoto, então me sinto muito feliz em vê-lo. Essa é a natureza de um homem viciado em fumar cânhamo. Ele fica feliz quando conhece outro fumante de cânhamo. Ele pode até abraçá-lo.” Shivanath e os outros riem .)

Natureza de um homem mundano – a grande importância do nome

“Quando vejo uma pessoa cuja mente não está em Deus, digo-lhe: 'Por favor, sente-se ali'. Ou eu digo: 'Vá ver os belos edifícios! Vá vê-los. Todos riem. )

“E vejo que algumas pessoas que vêm com os devotos não são de natureza séria. Eles têm uma mentalidade mundana; eles não gostam de conversa espiritual. Os devotos gostam de falar sobre Deus por muito tempo, mas esses homens não podem ficar sentados por muito tempo. Eles ficam inquietos e sussurram no ouvido do amigo: 'Quando você vai embora?' O devoto às vezes diz: 'Espere um pouco. Partiremos em breve. Mas eles ficam impacientes e dizem: 'Tudo bem, continue. Vamos esperar no barco. Todos riem .)

“Se você pedir aos mundanos que renunciem a tudo e se dediquem a Deus, eles não o ouvirão. Por isso, para atrair as pessoas mundanas, Gaur [1] e Nitai, [2] os dois irmãos, inventaram um estratagema que envolvia sopa de peixe magur, o abraço de uma jovem e a repetição do nome de Deus. No início, muitas pessoas vinham cantar o nome de Deus, tentadas pelos dois primeiros. Então, tendo provado um pouco do néctar do nome do Senhor, perceberam que a sopa de peixe não era nada comparada às lágrimas que caem pelo amor de Deus. E que 'uma jovem' significava a terra – o 'abraço de uma jovem' significava rolar no pó por amor a Deus.

“Nitai, de uma forma ou de outra, deu um jeito de fazer as pessoas repetirem o nome de Deus. Chaitanya Deva disse que há grande importância no nome do Senhor. Pode não mostrar resultados imediatos, mas mais cedo ou mais tarde dá frutos. Por exemplo, suponha que haja uma semente na cornija de uma casa. Depois de muito tempo, a casa cai. A semente então cairá no chão, se transformará em uma árvore e, com o tempo, dará frutos.”

A natureza do homem e os três gunas – sattva, rajas e tamas da devoção

“Assim como existem os três gunas de sattva, rajas e tamas nas pessoas mundanas, da mesma forma existem as três qualidades de sattva, rajas e tamas de devoção também.

“Você sabe que tipo de sattva um homem mundano tem? Sua casa está um tanto em ruínas, mas ele não a conserta. Há excrementos de pombos no vestíbulo do santuário e musgo cresce no pátio, mas ele não percebe. A mobília da casa pode ter envelhecido, mas ele não a lustra nem a substitui. Ele se veste com roupas simples. Tal homem é muito calmo, educado, compassivo e pacífico. Ele não faz mal a ninguém.

“Também há sinais de rajas em um homem mundano. Um relógio com corrente e dois ou três anéis nos dedos. Os móveis de sua casa estão em ótimas condições. Nas paredes penduram uma foto da rainha e uma foto do príncipe – ou de algum grande personagem. Sua casa está bem rebocada e assim por diante; não há mancha em nenhum lugar. Ele tem um grande armário de roupas finas e uniformes para seus criados.

“O tamas de um homem mundano também tem seus sinais: sono, luxúria, raiva, orgulho e assim por diante.

“A devoção também tem seu sattva. O devoto que possui a qualidade de sattva medita secretamente. Talvez ele medite dentro de seu mosquiteiro. Todo mundo pensa que está dormindo ou que não dormiu bem durante a noite e está acordando tarde. Seu apego ao corpo é apenas para encher o estômago – um simples prato de arroz com espinafre é suficiente para ele. Não há confusão e preocupação com suas refeições, nem com seu vestido ou móveis domésticos. E um devoto sátvico nunca lisonjeia ninguém por dinheiro.

“Quando uma pessoa tem devoção do tipo rajásico, ela pode usar uma marca sagrada em sua testa e um rosário de rudraksha [3] intercalado com contas de ouro. Todos riem .) Quando ele adora, ele se veste com um pano de seda.



Capítulo três

klaibyaà mä sma gamaù pärtha naitat tvayyupa-padyate|

kñudraà hådayadaurbalyaà tyaktvottiñöha paraà-tapa||

[Ó Partha (Arjuna), não ceda à covardia. Isso não combina com você. Abandone sua desprezível timidez e levante-se, ó vencedor de inimigos!]
– Bhagavad Gita 2:3

A grande importância do nome e do pecado – três tipos de mestres

Sri Ramakrishna: “Um homem com a devoção de tamas tem uma fé ardente. Tal devoto força o Senhor como um bandido força um homem a abrir mão de sua riqueza. 'Amarrá-lo! Bata nele! Mate ele!' Essa é a disposição de um ladrão.”

Sri Ramakrishna olha para cima e canta com uma voz impregnada de amor:

Por que ir para Gaya, Ganga, Prabhas, Kashi ou Kanchi, se posso respirar pela última vez cantando o nome de Kali?

De que servem os rituais [4] para quem pronuncia o nome de Kali ao amanhecer, ao meio-dia e ao anoitecer? A adoração em si seguirá seus passos, nunca alcançando.

Caridade, votos e esmolas não atraem mais a mente de Madan. Sua adoração por si só é rendição aos pés abençoados da Mãe.

O próprio Senhor Shiva, o Deus dos Deuses, com todos os Seus poderes, canta Seus louvores. Quem, então, pode conceber o poder de Seu santo nome?

Thakur canta, embriagado em êxtase como se fosse iniciado em agnimantra: [5]

Mãe, posso apenas morrer com o nome de Durga em meus lábios,

Eu verei, ó Shankari, como no final você não pode se recusar a me resgatar.

“Ora, eu cantei o nome dela! Como pode haver algum pecado em mim? Eu sou o filho dela! Eu sou o herdeiro de Seu poder e glória! Tal deve ser o espírito.

“Se você pode dar uma volta em seu tamoguna, você pode usá-lo para realizar Deus. Imponha suas exigências a Ele! Ele não é um estranho. De fato, Ele é nosso. E então veja como a qualidade de tamas pode ser usada para o bem-estar dos outros.

“Existem três tipos de médicos – superiores, medíocres e inferiores. O médico que vem, sente o pulso do paciente e então diz a ele, 'Irmão, por favor, tome este remédio', e vai embora – ele é um médico inferior. Ele não se preocupa em saber se o paciente tomou o remédio. O médico que convence o paciente de várias maneiras a tomar o remédio, que diz com voz doce: 'Ó irmão, como você pode ser curado a menos que tome o remédio? Querido irmão, por favor, pegue. Veja, eu mesmo estou mixando para você. Agora pegue' – ele é um médico medíocre. E o médico que vê que um paciente teimosamente se recusa a tomar o remédio, põe o joelho no peito do paciente e força o remédio goela abaixo – ele é um médico superior. Este é o tamoguna do médico. Ajuda o paciente; não o prejudica.

“Como os médicos, os professores religiosos [6] também são de três tipos. Aqueles que instruem seus discípulos em assuntos espirituais e depois não fazem perguntas sobre seu progresso são do tipo inferior. Aqueles que repetem seus ensinamentos continuamente para o bem de seus discípulos, para que eles possam internalizar as instruções, que fazem pedidos de várias maneiras e demonstram amor – esses são o tipo de professor medíocre. E aqueles que usam a força quando percebem que os discípulos não escutam, eu chamo de superior.”



Capítulo quatro

yato vaco nivartante | apräpya manasä saha |

[Onde a mente e a fala não podem alcançar.]
– Taittiriya Upanishad 2:4

O que Brahman é não pode ser expresso pela fala

Um devoto Brahmo perguntou: “Deus é com forma ou sem forma?”

Sri Ramakrishna: “Não se pode limitar Deus. Ele é sem forma e também com forma. Para um devoto, Ele tem forma. Para um jnani, ou seja, aquele que considera o mundo um sonho, Deus não tem forma. O devoto pensa que Deus é um e o mundo é outro. É por isso que o Senhor se manifesta a ele como uma pessoa. Jnanis como os vedantistas raciocinam, 'Isso não, isso não.' Ao raciocinar assim, o jnani tem o sentimento interior e a experiência [7] de que sua individualidade é uma ilusão, então o mundo também é como um sonho. O jnani sente a consciência de Brahman dentro de si. Mas o que Deus é, ele não pode expressar em palavras.

“Você sabe como é? É como um oceano sem margens de Sat-chit-ananda. [8] A água do oceano se transforma em gelo em lugares com a influência refrescante do amor. Este gelo toma uma forma. Em outras palavras, às vezes Deus se manifesta e assume uma forma física para o devoto. Quando o sol do conhecimento nasce, o gelo derrete. Então Deus não aparece como uma pessoa. Também Sua forma não é visível. O que Deus é não pode ser expresso em palavras. Quem está lá para expressá-Lo? Aquele que O descreveria desapareceu. Você não pode encontrar o seu 'eu', mesmo que o procure.

“Quando alguém continua a raciocinar, seu 'eu' desaparece completamente. Primeiro você descasca a casca vermelha externa de uma cebola, depois a branca macia. Continua-se a descascar desta forma até não sobrar nada da cebola.

“Quando o 'eu-ismo' desaparece, quem resta para procurá-lo? Quem pode dizer qual é o sentimento interior e a experiência [9] da verdadeira natureza de Brahman?

“Um boneco de sal foi medir a profundidade do oceano. Assim que entrou na água, derreteu e tornou-se um com ela. Então, quem estava lá para contar sobre isso?

“Um sinal do mais alto conhecimento espiritual [10] é que uma pessoa fica em silêncio. A boneca de sal do 'eu' é dissolvida no mar de Sat-chit-ananda – nenhum traço de diferenciação permanece.

“Enquanto o raciocínio não é completo, o homem continua a se entregar a discussões intermináveis. Mas assim que alguém para de raciocinar, fica em silêncio. O som gorgolejante da água para quando o jarro está cheio de água - ou seja, quando a água no jarro se torna uma com a água do lago em que o jarro é mergulhado. não está cheio de água.

“Antigamente dizia-se que um navio não voltava se chegasse a 'águas negras'.”

Mas 'eu-ness' não desaparece

“Quando o ego desaparece, todos os problemas cessam. Você pode raciocinar mil vezes, mas o ego não desaparece. Para você e para mim, é bom valorizar o 'eu' de um devoto de Deus.

“Para um devoto, Brahman tem qualidades. [11] Em outras palavras, Deus é visível como uma pessoa com uma forma. E é Ele quem ouve as orações. Todas as suas orações são dirigidas somente a Ele. Vocês não são vedantistas, nem são jnanis; vocês são devotos. Se você aceita Deus com forma ou não, não importa. Basta sentir que Deus é uma pessoa que ouve suas orações, que cria, preserva e dissolve – uma pessoa que é infinitamente poderosa.

“É mais fácil chegar a Deus pelo caminho do amor e da devoção.''


 

Capítulo Cinco

bhakty€ tv ananyay€ akya aham evaàvidho 'rjuna|

jïätuà drañöuà ca tattvena praveñöuà ca paraà-tapa||

[Mas por devoção inabalável essa Minha forma pode ser conhecida e vista na realidade e também penetrada, ó opressor de inimigos.]
– Bhagavad Gita 11:54

Visão de Deus – com forma ou sem forma

Um devoto Brahmo perguntou: “Senhor, podemos ver Deus? Se assim for, por que não O vemos?”

Sri Ramakrishna: “Sim, certamente Ele pode ser visto. Ele é visto com forma e também é visto sem forma. Como posso explicar isso para você?”

O devoto Brahmo: “Por qual método alguém pode vê-Lo?”

Sri Ramakrishna: “Você pode chorar por Ele com grande saudade?

“As pessoas derramam jarros cheios de lágrimas por filho, esposa e dinheiro. Mas quem chora por Deus? Enquanto um bebê permanece distraído com seu papai, sua mãe cuida da cozinha e de todas as tarefas domésticas. Mas quando a criança cansa do papinho e joga fora, gritando pela mãe, ela tira a panela de arroz do fogo, vem correndo e pega o bebê no colo.”

O devoto Brahmo: “Senhor, por que existem tantas idéias sobre a forma de Deus? Alguns dizem que Deus tem forma, outros dizem que Ele não tem forma. E mesmo entre os crentes em Deus com forma, ouvimos falar de tantas formas diferentes. Por que tanta confusão?”

Sri Ramakrishna: “Seja qual for a forma de Deus que um devoto veja, ele acredita somente nela. Na realidade, não há confusão. Se Deus for alcançado por qualquer meio, Ele mesmo explicará tudo. Se você nunca esteve em um determinado bairro, como pode saber tudo sobre ele?

“Ouça uma história. Um homem saiu para se aliviar. Ele viu uma criatura em uma árvore. Ao voltar, ele disse a outro homem: 'Vi um lindo animal vermelho naquela árvore.' O outro homem respondeu: 'Quando eu fui lá, eu também vi. Mas não é vermelho, é verde. Ainda outro homem disse: 'Não, não, eu também vi. É amarelo.' Da mesma forma, outros disseram: 'Não, é a cor do tabaco, ou berinjela, ou azul, e assim por diante.' Tudo isso levou a uma briga. Então eles foram até o pé da árvore e viram um homem sentado ali. Quando questionado sobre isso, ele disse: 'Eu moro sob esta árvore. Eu sei muito bem. Tudo o que você diz é verdade. Às vezes é vermelho, às vezes verde, às vezes amarelo, às vezes azul e também de muitos outros matizes. Tem muitas cores e, às vezes, não tem cor alguma. Agora tem qualidades, agora não tem nenhuma.'

“Isso significa que somente o homem que está sempre pensando em Deus pode conhecer Sua verdadeira natureza. Essa pessoa sozinha sabe que Deus é visto em diferentes formas e em diferentes aspectos. Ele tem qualidades e também não tem qualidades. Só quem mora embaixo da árvore sabe que o camaleão variegado tem cores diferentes e, às vezes, não tem cor nenhuma. Outras pessoas apenas discutem, brigam e se incomodam.

“Kabir costumava dizer, 'Aquele sem forma é meu Pai e com forma, minha Mãe.'

“Deus se revela na forma que o devoto mais ama – gracioso e amoroso Senhor do devoto [12] que Ele é. O Purana diz que Deus assumiu a forma de Rama por causa de seu heróico devoto, Hanuman.”

Explicação das formas de Kali e Shyama – o Infinito é incompreensível

“Na filosofia Vedanta não há formas. Seu princípio último é que Brahman é a única Realidade, e o universo fenomenal feito de nomes e formas é ilusório. Enquanto a pessoa acariciar a ideia 'eu sou um devoto', é possível ter uma visão da forma de Deus e vê-lo como uma pessoa. Do ponto de vista do raciocínio, o sentimento 'eu sou um devoto' o mantém um tanto afastado de Deus.

“Por que as formas de Kali e Shyama têm três côvados e meio de altura? Por causa da distância. Por causa da distância, o sol parece pequeno. Se você chegar perto, parecerá grande além da sua imaginação. Então, por que Kali e Shyama são negros? Por causa da distância. Novamente, a água de um lago parece verde, azul ou preta à distância, mas se você se aproximar e pegar um pouco de água na palma da mão, descobrirá que ela não tem cor. O céu à distância parece azul, mas se você se aproximar dele, não tem cor.

“Então eu digo que de acordo com a filosofia Vedanta, Brahman é sem atributos. Qual é a sua verdadeira natureza não pode ser expressa em palavras. Mas enquanto você como pessoa for real, o mundo também será real. Então os nomes e formas de Deus também são reais. E senti-lo como uma pessoa também é real.

“Seu é o caminho do amor e da devoção a Deus. É um caminho muito bom e fácil. O Infinito pode ser conhecido? Além disso, qual é a necessidade de conhecê-lo? Tendo o raro privilégio de nascer como seres humanos, devemos desenvolver devoção a Seus pés de lótus por todos os meios possíveis.

“Se posso saciar minha sede com um copo de água, que necessidade tenho de medir a quantidade de água no lago? Fico embriagado com meia garrafa de vinho. Qual a necessidade de saber a quantidade de vinho na garrafeira? Da mesma forma, qual é a necessidade de conhecer o Infinito?”



Capítulo Seis

yastvätmaratireva syäd ätmatåptaç ca mänavaù |

ätmanyeva ca saàtuñöas tasya käryaà na vidyate||

[Para aquele que se regozija no Ser, está satisfeito com o Ser e está centrado no Ser, para essa pessoa não resta nenhum dever de agir.]
– Bhagavad Gita 3:17

Sinais da realização de Deus – sete planos e o conhecimento de Brahman

Sri Ramakrishna: “Os Vedas descrevem os diferentes estados de um conhecedor de Brahman. No entanto, este caminho, o caminho do conhecimento, é um caminho muito difícil. Se o menor traço de mundanismo – apego à 'luxúria e ganância' – persistir, a pessoa não pode alcançar o conhecimento. Este caminho não é para Kaliyuga.

“Com relação a isso, os Vedas falam dos sete planos, ou estados mentais. Quando a mente está apegada ao mundo, ela reside no órgão sexual ou no órgão de evacuação ou no umbigo. Não olha para cima neste estado. Sua única preocupação é 'luxúria e ganância'. O quarto plano da mente é o coração. É aqui que a mente ganha consciência espiritual inicial. A pessoa vê a luz ao redor. Vendo a luz divina, a pessoa fica maravilhada e exclama: 'O que é isso? O que é isso!' A mente então não desce [em direção ao mundo].

“O quinto plano da mente está na garganta.
Quando a mente de uma pessoa sobe à garganta, ela se liberta de toda ignorância e ilusão. Ele não gosta de falar ou ouvir nada além de Deus. Se alguém fala de outras coisas, sai do lugar. O sexto plano da mente está na testa. Quando a mente chega lá, vê-se uma forma divina todas as vinte e quatro horas do dia. No entanto, um pouco de 'eu-ismo' existe mesmo assim. Tal pessoa se sente intoxicada com a visão dessa forma suprema e única. Ele tenta tocar e abraçar a forma, mas não consegue. É como a luz de uma lanterna. A pessoa sente que pode tocar a luz, mas por causa do vidro no meio, não pode tocá-la. No topo da cabeça está o sétimo plano. Quando a mente se eleva a ele, entra-se em samadhi e o seguidor do caminho do conhecimento tem a visão direta de Brahman. Mas neste estado, o corpo não dura muitos dias. A pessoa permanece inconsciente e não pode comer nada. Se o leite for derramado na boca, ele acaba. Neste plano de consciência, a morte chega em vinte e um dias. Este é o estado do Brahmajnani.[13] O seu é o caminho do amor e da devoção a Deus. É um caminho muito bom e fácil.”

As ações diminuem após o samadhi – uma história anterior de sua vida – como Thakur desistiu de karmas, como oferecer água potável às divindades

“Uma vez uma pessoa me perguntou: 'Senhor, você pode me ensinar samadhi?' Todos riem .)

“Todas as ações desaparecem após o samadhi. Ações como adoração, japa e todas as atividades mundanas desaparecem. No começo a pessoa é muito ativa, mas à medida que o homem avança em direção a Deus, a demonstração externa de ação se torna menor – tanto que até mesmo cantar Seus nomes e glórias cessa. Para Shivanath ) Antes de você chegar à reunião, as pessoas falavam muito sobre seu bom nome, qualidades e assim por diante. Mas assim que você chegou, tudo isso parou. Agora todos ficam felizes ao vê-lo e dizem: 'Aqui está Shivanath Babu!' Todas as outras conversas sobre você param.

“Depois desse meu estado, notei que na hora de oferecer água do Ganges às divindades, ela escorria por entre meus dedos. Comecei a chorar e perguntei a Haladhari: 'Irmão, o que aconteceu?' Haladhari me disse que isso é chamado de dedos da mão separados. [14] Após a visão de Deus, ações como oferecer água às divindades [15] desaparecem.

“No grupo de canto de hinos, um primeiro canta , 'Nitai é meu elefante louco.' À medida que esse humor se aprofunda, a pessoa simplesmente pronuncia: 'Elefante, elefante'. Em seguida, é apenas 'Elefante'. E, finalmente, ao dizer 'Ele', a pessoa entra em bhava samadhi. Então a pessoa que estava cantando não diz uma palavra.

“É o mesmo que em um banquete oferecido aos brâmanes. No começo há muita atividade. Quando eles se sentam com pratos de folhas à sua frente, grande parte do barulho cessa. Ouve-se apenas, 'Traga alguns luchis, traga alguns aqui.' E novamente, quando eles começam a comer luchis e vegetais, 75% do barulho diminui. Quando eles têm coalhada, você pode ouvir apenas um som, 'sup, sup' (de estalar os lábios). Todos riem .) Pode-se dizer que ninguém pronuncia uma palavra. Terminada a festa, o próximo passo é dormir. Então há silêncio absoluto.

“Portanto, digo que no início há muita atividade, mas quanto mais você avança no caminho para Deus, menos suas atividades serão. No final, todo o trabalho desaparece e segue-se o samadhi.

“Quando uma dona de casa fica grávida, sua sogra diminui seus deveres. No último mês, ela está quase livre do trabalho. Quando a criança nasce, há renúncia total ao trabalho. A mãe só tem que cuidar do bebê. Todas as tarefas domésticas são feitas pela sogra, pela irmã do marido ou pela cunhada mais velha dele.”

Avatares e semelhantes vivem após samadhi para instrução da humanidade

“Depois do samadhi, a pessoa geralmente morre. Mas alguns, como Narada, e avatares como Chaitanya Deva, vivem para instruir a humanidade. Depois de cavar um poço, a maioria das pessoas joga fora a pá e a cesta. Mas há alguns que os guardam, pensando que talvez sejam necessários para seus vizinhos. Da mesma forma, personalidades altamente espirituais se preocupam muito com o sofrimento dos outros. Eles não são tão egoístas a ponto de ficarem satisfeitos com sua própria iluminação. Você sabe bem como as pessoas egoístas se comportam. Se você pedir para eles urinarem aqui, eles não o farão, com medo de que mais tarde isso lhe faça bem. Todos riem .) Se você pedir a eles para trazerem sandesh para comprar um pedaço de uma loja, eles o lamberão no caminho de volta. Todos riem .)

“Há uma manifestação especial do poder divino em alguns. Um homem comum tem medo de dar instruções aos outros. Madeira velha e desgastada [16] pode flutuar na água, mas afunda no momento em que um pássaro pousa sobre ela. Sábios como Narada são como enormes troncos [17] que não apenas flutuam na água, mas também carregam homens, bois e até elefantes.”


 

Capítulo Sete

adåñöapürvaà håñito 'smi dåñövä bhayena ca pravya-thitaà mano me |

tad eva me dar aya deva rüpaà pras…da deve a jagannivāsa ||

[Alegro-me por ter visto o que nunca foi visto antes, mas minha mente está abalada pelo medo. Mostre-me aquela forma que eu vi uma vez, ó Deus; tenha misericórdia, ó Deus dos deuses e Morada do Universo.]
- Bhagavad Gita 11:45

Sistema de oração do Brahmo Samaj e fala sobre os poderes e a glória de Deus

Uma história anterior de sua vida - roubo de um ornamento do Templo Radhakanta em Dakshineswar

Sri Ramakrishna ( para Shivanath ): “Sim, meu caro senhor, por que você insiste tanto nas glórias e poderes de Deus? Eu disse o mesmo para Keshab Sen. Um dia todos eles vieram ao Templo de Kali. Eu disse: 'Gostaria de ouvir como você dá uma palestra'. Uma reunião foi então marcada no chandni (portal) no Ganges ghat e Keshab começou a palestrar. Ele falou tão bem que entrei em samadhi. Mais tarde, eu disse a ele: 'Por que você fala tanto sobre tudo isso: “Oh, Senhor, que lindas flores você fez! Você criou o céu, as estrelas, o mar e assim por diante!” Quem ama o esplendor, adora falar do esplendor de Deus.' Quando o ornamento de Radhakanta foi roubado, Mathur Babu [18]foi ao Templo de Radhakanta e disse à divindade, 'Que vergonha, Senhor! Você não poderia guardar seus próprios ornamentos!' Eu disse a Mathur Babu: 'Que [baixa] inteligência você tem! Aquele que tem a própria Lakshmi como sua serva, aquele cujos pés ela massageia, como pode lhe faltar esplendor? Joias são muito preciosas para você, mas para o Senhor são apenas alguns torrões de terra. Que vergonha! Você não deveria falar tão estupidamente. Que riquezas você pode dar a Deus?' É por isso que digo que um homem procura uma pessoa em quem encontre alegria. De que adianta saber dele onde mora, quantos prédios e jardins possui, quanta riqueza, quantos parentes, quantos servos e servas ele tem? Quando vejo Narendra, esqueço tudo. Nunca lhe perguntei, nem por engano, onde mora, o que faz o pai, quantos irmãos tem, etc. Mergulhe profundamente na doçura do amor de Deus. Que necessidade temos de descobrir sobre a criação infinita de Deus, Seus esplendores ilimitados?”

Sri Ramakrishna novamente canta uma canção cheia de doçura com uma voz que supera as vozes dos músicos celestiais [19] que cantam ali as glórias do Altíssimo:

Mergulhe fundo, mergulhe fundo, ó minha mente, no oceano da beleza, e desça às profundezas mais profundas: lá você encontrará a joia do Amor. [20]

Vá buscar, vá buscar, ó mente, o abençoado Vrindavan dentro do seu coração, a morada do Senhor do Amor. Então, em seu coração, a luz incessante do conhecimento sempre brilhará.

Quem é que dirige seu barco em terra firme? É o seu guru, diz Kabir. Ouça e medite em seus pés sagrados.

“Mesmo assim, após a visão de Deus, o devoto quer testemunhar Sua lila. Depois de matar Ravana, Ramachandra entrou em Lanka. Nikasha, a velha mãe de Ravana, tentou fugir. Lakshmana disse, 'Irmão Rama, como isso é estranho! Esta Nikasha é uma mulher tão velha, ela sofreu tanto com a perda de seus filhos, mas ela está com medo de perder sua própria vida e está fugindo.' Ramachandra, garantindo a segurança de Nikasha, chamou-a e perguntou-lhe sobre isso. Ela respondeu: 'Rama, pude observar toda essa sua lila porque estou viva. Quero viver mais para poder ver mais.' Todos riem .)

Para Shivanath ) “Gosto de ver você. Para que devo viver se não vejo os de alma pura? A razão? Sinto que os de alma pura são meus amigos de uma encarnação anterior.”

Um devoto Brahmo pergunta: “Senhor, você acredita em renascimento?”

Renascimento – Ó Arjuna, você e eu passamos por muitos nascimentos [21]

Sri Ramakrishna: “Sim, eles dizem que há renascimento. Como nós, de intelecto minúsculo, podemos entender as ações de Deus? Muitas pessoas disseram que é assim, então eu não desacredito. Bhishma Deva estava morrendo em sua cama de flechas. Todos os Pandavas estavam ao lado de Sri Krishna. Eles viram lágrimas escorrendo dos olhos de Bhishma Deva. Arjuna disse a Sri Krishna, 'Irmão, que estranho! Pitamah, que é o próprio Bhishma Deva, que realmente conquistou seus sentidos - um jnani e um dos oito Vasus [22]– até mesmo ele chora na hora de sua morte por causa de maya. Quando Sri Krishna perguntou a Bhishma sobre isso, Bhishma respondeu, 'Sri Krishna, você sabe muito bem que não estou chorando por causa disso. Quando vejo que não há fim para o sofrimento, mesmo dos Pandavas que têm o próprio Senhor como seu cocheiro, choro, pensando que não fui capaz de entender nada sobre os caminhos de Deus.'”

Na alegria do canto devocional com os devotos

Agora começa o culto noturno no edifício Samaj. São cerca de oito e meia. Depois de quatro ou cinco dandas, [23] a lua ilumina a noite. As árvores e folhas das trepadeiras no jardim parecem flutuar nos claros raios de luar outonais. Nesse ínterim, o canto devocional [24] começou na sala de oração. Sri Ramakrishna está dançando, embriagado de amor por Deus. Os devotos de Brahmo segurando tambores e címbalos dançam ao redor dele. Todos estão embriagados, em bhava, como se tivessem a visão de Deus. O som do nome de Deus sobe para um crescendo. Aldeões ao redor ouvem, suas mentes cheias de gratidão a Veni Madhava, o devoto dono do jardim.

No final do kirtan, Sri Ramakrishna prostra-se no chão para saudar a Mãe do Universo. Enquanto faz isso, ele diz: “Bhagavata, Bhakta, Bhagavan! Saudações aos pés dos jnanis, saudações aos pés dos devotos, saudações aos pés dos devotos de Deus com forma, saudações aos pés dos devotos de Deus sem forma, saudações aos pés dos antigos conhecedores de Brahman, saudações aos pés dos conhecedores de Brahman do Brahmo Samaj de hoje.”

Veni Madhava forneceu vários tipos de pratos deliciosos para o deleite dos devotos reunidos. Cheio de alegria em sua companhia, Sri Ramakrishna também participa da prasad. [25]

[1] . Chaitanya.

[2] . Nome familiar de Nityananda, discípulo e companheiro de Chaitanya.

[3] . A semente de uma baga usada para contas em rosários.

  1. Sandhyas se apresentou ao amanhecer, meio-dia e crepúsculo.

[5] . Um mantra que torna alguém determinado a realizar uma tarefa extremamente difícil e assustadora.

[6] . Acharyas .

[7] . Bodhebodha: Um sentimento interior intelectual, literal, imaginativo da natureza real de Brahman (Atman). O Vedanta ilustra isso desta forma (retirado do Vol. III de Sri Sri Ramakrishna Kathamrita , 24 de agosto de 1882): Uma pessoa está deitada em um quarto no escuro. Alguém tateia no escuro para alcançá-lo. Sua mão toca um sofá e ele diz: “Não, não é ele”. Então ele toca a janela. “Isso também não é ele.” Então ele toca a porta e novamente diz para si mesmo: “Não, ele não. Isso não, isso não, isso não.” Por fim, sua mão toca a pessoa. Então ele diz: “É isso. Essa é a pessoa.” Isso significa que ele alcançou a pessoa, mas não a conheceu intimamente.

[8] . Existência-Conhecimento-Felicidade Absoluta.

[9] . Bodhebodha.

[10] . Purna jnana.

[11] . Saguna.

[12] . Bhakta vatsala.

[13] . Conhecedor de Brahman.

[14] . Galitahasta.

[15] . Tarpana .

[16] . Madeira Habate.

[17] . Madeira Bahaduri.

[18] . Genro de Rani Rasmani.

[19] . Gandharvas.

[20] . Prema.

[21] . bahüni me vyatétäni janmäni tava cärjuna| Bhagavad Gita 4:5.

[22] . Um grupo de oito devas (deuses).

[23] . De acordo com os cálculos astrológicos védicos, as vinte e quatro horas do dia e da noite são divididas em sessenta dandas.

[24] . Kirtan.

[25] . Comida sacramental oferecida à divindade.

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