Sri Sri Ramakrishna Kathamrita

Sri Sri Ramakrishna Kathamrita em Português. M. ( Mahendra Nath Gupta ), um filho espiritual e discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa, elaborou suas memórias de seu convívio com seu guru, denominando o documento com o título de "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita "(O néctar das palavras de Sri Ramakrishna), que foram publicados no idioma bengali, em Calcutá em cinco volumes, respectivamente em 1902, 1904, 1908, 1910 e 1932. Nos anos de 1999,2002,2005,2007 e 2011, a Sri Maa Trust traduziu os volumes para o idioma inglês. Este blog traz a tradução automática desta s traduções para o Português.

domingo, 19 de fevereiro de 2023

Kathamrita - Volume 1 Seção 2

 




Viagem de vapor de Sri Ramakrishna com Keshab Chandra Sen em alegria e conversa

Capítulo um

Thakur Sri Ramakrishna – em samadhi

Hoje é o dia do Kojagar Lakshmi Puja, [1] sexta-feira, 27 de outubro de 1882. Thakur está sentado em seu quarto no Templo de Kali em Dakshineswar, conversando com Vijay Goswami e Haralal. Alguém entra para dizer a ele que Keshab Sen chegou em um navio a vapor e está esperando por ele no ghat.

Os discípulos de Keshab saúdam Sri Ramakrishna e dizem: “Senhor, o navio chegou. Por favor, venha para uma pequena excursão. Keshab Sen está a bordo e nos enviou para convidá-lo.”

São 4 horas quando Thakur embarca no vapor de um barco menor. Vijay o acompanha. Quando Sri Ramakrishna sobe a bordo, ele perde a consciência exterior e entra em samadhi.

M., que havia embarcado no vapor às 3 horas em Calcutá, olha para Thakur em samadhi. Ele está muito ansioso para testemunhar o encontro entre Thakur e Keshab, para observar sua alegria e ouvir sua conversa.

Por seu caráter santo e eloquência, Keshab cativou as mentes de muitos jovens bengalis como M. Considerando Keshab como seu, muitos deram a ele o amor de seus corações. Keshab é educado na Grã-Bretanha e bem versado em filosofia e literatura inglesas. Ele frequentemente descreveu a adoração de deuses e deusas como idolatria. É bastante estranho que tal homem olhe para Sri Ramakrishna com reverência e admiração e o visite ocasionalmente. M. e outros estão curiosos para descobrir em que terreno comum eles concordam. Embora Thakur acredite no Deus sem forma, ele também sustenta que Deus tem forma. Ele medita em Brahman, mas ao mesmo tempo adora deuses e deusas com flores, incenso e outras oferendas. Então, novamente, mergulhando profundamente no amor intenso por Deus, ele canta e dança. Ele se senta em sua cama, que está coberta com uma colcha. Ele usa um dhoti com borda vermelha, camisa, meias e sapatos, mas não é um chefe de família. Seu humor predominante[2] é inteiramente de um sannyasin , por isso as pessoas o chamam de Paramahamsa. Por outro lado, Keshab acredita em Deus sem forma, tem esposa e filhos e vive a vida de um chefe de família, dando palestras em inglês, publicando um jornal e cuidando de assuntos mundanos.

A leste estão um ghat de cimento e o chandni, o portal do templo. Em ambos os lados do chandni há uma fileira de doze templos de Shiva, seis à direita e seis à esquerda. Na tela do céu azul de outono são visíveis o pináculo do templo de Bhavatarini e ao norte, a copa das árvores do panchavati e do salgueiro. Perto da bakultala há um pavilhão de música e ao sul do Templo de Kali há outro pavilhão de música. Entre eles estão caminhos de jardim e fileiras de plantas com flores. O azul do céu é refletido nas águas sagradas do Ganges [3] e uma atmosfera serena prevalece. A mesma serenidade está nos corações dos devotos Brahmo. Acima está o lindo céu azul escuro e infinito; em frente, o belo templo; e abaixo, a água benta do Ganges.

Nas margens do rio sagrado, os rishis arianos meditam sobre Deus desde os tempos antigos. Agora, novamente, uma Grande Alma [4] especial veio, uma encarnação da Religião Eterna. [5] Não é a fortuna da maioria dos homens observar tal visão. Ao ver uma alma tão grandiosa em samadhi, quem não sentiria senão a agitação do amor por Deus? Qual coração de pedra não derreteria?



Capítulo dois

väsäàsi jérëäni yathä vihäya naväni gåhëäti naro 'paräëi |

tathä çaréräëi vihäya jérëäni anyäni saàyäti naväni dehé ||

[Assim como um homem, tendo jogado fora roupas velhas, veste roupas novas, assim, tendo jogado fora corpos desgastados, a alma entra em novos.] –
Bhagavad Gita 2:22

Em samadhi – o imperecível Atman – Pavhari Baba

O barco veio ao lado do vapor. Há uma grande multidão, todos ansiosos para ver Sri Ramakrishna. Keshab está muito ansioso para que Thakur seja trazido com segurança a bordo do navio. Com grande dificuldade ele é trazido de volta à consciência normal e levado para dentro da cabine. Ele ainda está em êxtase divino e se apoia em um devoto enquanto caminha. Ao entrar na cabine, seus pés se movem sem que ele perceba. Keshab e os outros devotos o saúdam, mas ele não tem consciência sensorial. Dentro da cabine há algumas cadeiras e uma mesa. Thakur é feito para se sentar em uma cadeira. Keshab está sentado em outro, e Vijay também está sentado. Outros devotos sentam-se onde quer que encontrem um lugar, mesmo no chão nu. Muitos não encontram um lugar, mas espiam de fora. Thakur, depois de se sentar, novamente entra em samadhi, absolutamente desprovido de consciência externa. Todos os olhos estão sobre ele. Keshab vê que há tantas pessoas na cabine que Thakur pode precisar de mais ar. Como o ar da sala está abafado por causa da multidão de pessoas, Keshab abre as janelas.

Keshab também fica um pouco envergonhado ao ver Vijay, que deixou o Brahmo Samaj e se juntou ao Sadharan Brahmo Samaj. Vijay falou contra muitas das atividades de Keshab, como o casamento precoce de sua filha. Keshab sai de seu assento para abrir uma janela da cabine.

Os devotos Brahmo olham fixamente para Sri Ramakrishna. Ele desce do samadhi, mas ainda está totalmente absorto no fervor divino. [6] Ele fala com uma voz quase inaudível: “Mãe, por que você me trouxe aqui? Serei capaz de salvá-los de sua prisão?”

Thakur olha para os homens do mundo como se estivessem na prisão, incapazes de sair, incapazes de ver a luz lá fora? Todos eles estão de mãos e pés atados por assuntos mundanos. Eles só veem as coisas que estão dentro de sua prisão e pensam que o objetivo da vida é apenas desfrutar de conforto físico, trabalho mundano, “luxúria e ganância”. É por esta razão que Thakur diz: “Mãe, por que você me trouxe aqui? Poderei libertá-los de sua prisão?”

Thakur recupera gradualmente a consciência exterior. Nil Madhava de Ghazipur e um devoto Brahmo começam a falar sobre Pavhari Baba.

Devoto Brahmo ( para Thakur ): “Senhor, todos eles viram Pavhari Baba. Ele mora em Ghazipur. Ele é outro homem santo como você.

Mesmo agora, Thakur não está em posição de falar. Ele sorri gentilmente.

Devoto Brahmo ( para Thakur ): “Senhor, Pavhari Baba tem sua fotografia em seu quarto.”

Thakur sorri e diz, apontando para seu corpo: “Esta fronha!”



Capítulo três

yat säìkhyaiù präpyate sthänaà tadyogair api gamyate|

ekaà säìkhyaà ca yogaà ca yaù paçyati sa paçyati ||

[O estado alcançado pelo jnani também é alcançado pelo yogi. Ele realmente vê corretamente quem vê que jnana e yoga são um.]
– Bhagavad Gita 5:5

Harmonia de jnana yoga, bhakti yoga e karma yoga

O travesseiro e sua fronha – a alma e o corpo. Thakur está dizendo que o corpo é perecível, que não vai durar, que apenas a alma dentro do corpo é imperecível? Então, de que adianta ter uma fotografia do corpo? O corpo é transitório. Por que ter consideração por isso? Em vez disso, é correto adorar apenas o antaryamin, Deus que está presente no coração humano.

Thakur retornou parcialmente ao estado normal de consciência. Ele diz: “Mas há uma coisa. O coração do devoto é Sua morada. Pode ser que Deus se manifeste em todas as coisas, mas Ele se manifesta em um sentido especial no coração de um devoto de Deus. Por exemplo, um senhorio pode ser visto em qualquer lugar de sua propriedade. Ainda assim, as pessoas dizem que ele geralmente é visto em uma determinada sala de estar. O coração do devoto é a sala de estar do Senhor.” Todos se alegram. )

Um Senhor com nomes diferentes – o jnani, o yogi e o devoto

“O mesmo Ser a quem os jnanis chamam de Brahman (o Absoluto) é chamado Atman (Alma Universal) pelos iogues e Bhagavan (Deus Pessoal com atributos divinos) pelos devotos.

“Um brâmane é uma e a mesma pessoa. Quando ele adora, ele é chamado de sacerdote; quando empregado na cozinha, ele é chamado de cozinheiro brâmane. O jnani se apega ao jnana yoga raciocinando, 'Isso não, isso não.' Ou seja, Brahman não é nem isso nem aquilo, nem a alma individual nem o mundo externo. Quando, como resultado desse raciocínio, a mente se torna estável, ela desaparece e a pessoa entra em samadhi. Então a pessoa atinge brahmajnana. [7] O conhecedor de Brahman realmente percebe que Brahman é real e o mundo irreal; nomes e formas não passam de sonhos. O que Brahman é não pode ser expresso em palavras, nem pode ser dito que Ele é uma pessoa.

“Jnanis dizem o mesmo que os vedantistas. Mas os devotos aceitam todos os estados de consciência. Eles consideram o estado de vigília real e não consideram o mundo externo um sonho. Os devotos dizem que este mundo é a glória de Deus. O céu, as estrelas, o sol, a lua, as montanhas, o oceano, os homens, os pássaros e os animais – todos são criados por Deus. Estas são as Suas 'riquezas'. Ele está tanto dentro do âmago do coração quanto fora dele. O devoto superior diz: 'O próprio Deus tornou-se as vinte e quatro categorias [8] – os seres viventes e o universo.' O devoto não quer virar açúcar, mas prová-lo. Todos riem .)

“Você sabe como um devoto se sente? 'Oh Senhor, Tu és o Mestre, eu sou Teu servo. Tu és minha Mãe, eu sou Teu filho. E novamente, Você é minha mãe e meu pai. Você é o todo, eu sou a sua parte.' O devoto não gosta de dizer, 'Eu sou Brahman.'

“O yogi [9] procura ver o Paramatman. Seu objetivo é a união da alma incorporada com o Eu Supremo. [10] O yogi retira sua mente dos objetos mundanos e tenta fixá-la no Paramatman. Então, para começar, ele medita Nele em solidão, em uma postura fixa, com uma mente concentrada.

“Mas é uma e a mesma substância. A diferença é apenas no nome. Aquele que é Brahman é o próprio Atman e também Deus. Ele é o Brahman do Brahmajnani, [11] o Paramatman do yogi, [12] e o Senhor do devoto.” [13]


Capítulo quatro

tvameva sükçmä tvaà sthülä vyaktävyaktasva- rüpiëé|

niräkäräpi säkärä kastvaà veditum arhati||

[Você é o sutil e o grosseiro; Você, ó Mãe, é tanto manifesta quanto imanifesta. Vocês estão com forma e sem forma. Quem tem a capacidade de conhecê-lo?]
– Mahanirvana Tantra 4:15

Harmonia de Veda e Tantra – glória do Poder Primordial

O vapor está a caminho de Calcutá. Aqueles que estão tendo o darshan de Sri Ramakrishna e ouvindo suas palavras como néctar na cabine nem mesmo estão conscientes do movimento do vapor. Uma abelha zumbe quando pousa em uma flor?

Dakshineswar, com seu belo templo Kali, lentamente desapareceu de vista. À medida que o vapor atravessa as águas sagradas do Ganges que refletem o firmamento azul acima, as ondas se quebram em cristas de espuma, fazendo um som impetuoso. Mas os murmúrios das ondas agora se perdem nos ouvidos dos devotos. Encantados, eles contemplam o rosto sorridente, alegre e doce e os olhos amorosos deste maravilhoso iogue. Eles veem nele um vairagi amoroso e totalmente renunciado [14] intoxicado com amor por Deus e não conhecendo nada além de Deus. Nesse ínterim, Sri Ramakrishna fala com eles.

Sri Ramakrishna: “Os seguidores do Vedanta não-dualista dizem que a criação, a preservação, a dissolução, os seres vivos e o mundo são todas manifestações lúdicas [ 15] de Shakti (o Poder Divino). Se raciocinar, descobrirá que são todos ilusórios, como sonhos. Somente Brahman é a Realidade, tudo o mais é irreal. Shakti também é como um sonho, irreal.

“Mas você pode raciocinar mil vezes e não irá além da jurisdição de Shakti sem atingir o estado de samadhi. 'Estou meditando', 'estou pensando' – tudo isso está dentro da jurisdição de Shakti.

“É por isso que Brahman e Shakti são inseparáveis. A crença em um implica a crença no outro – como o fogo e seu poder de queima. Se você considera o fogo, deve considerar seu poder de queima. O fogo não pode ser pensado separado de seu poder ardente, nem seu poder ardente pode ser pensado separado do fogo. Os raios do sol não podem ser concebidos separados do sol, nem o sol pode ser concebido separado de seus raios.

“Como é o leite? Bem, é algo branco. Sua brancura não pode ser concebida separada do leite, nem o leite pode ser concebido separado de sua brancura.

“Assim, Shakti não pode ser pensado separado de Brahman, nem Brahman pode ser pensado separado de Shakti. Nitya (o Absoluto) e lila (o mundo fenomênico relativo) não podem ser pensados ​​separados um do outro.

“A Energia Divina Primordial [16] cria, preserva e dissolve. Ela é conhecida como Kali (a Mãe do universo). Kali é Brahman e Brahman é Kali, uma e a mesma substância. Quando Ela está inativa – nem criando, nem preservando, nem destruindo – eu a chamo de Brahman. Quando Ela realiza todas essas atividades, eu a chamo de Kali, eu a chamo de Shakti. Mas o Ser é o mesmo, apenas os nomes e as formas são diferentes. Por exemplo – jal, água e pani. Um reservatório pode ter três ou quatro ghats. Em um ghat, os hindus bebem água e a chamam de jal. Em outro ghat, os muçulmanos bebem água e a chamam de pani. Em outro ghat, os ingleses bebem água e a chamam de água .Estes três são um e o mesmo. Apenas os nomes são diferentes. Alguns o chamam de Alá, alguns de Deus, alguns de Brahman, alguns de Kali, novamente alguns o chamam de Rama, Hari, Jesus e Durga.”

Keshab: “Por favor, diga-nos de que maneiras diferentes Kali se manifesta.”

Fale com Keshab – Mahakali e modo de criação

Sri Ramakrishna ( sorrindo ): “Ela joga de várias maneiras. Ela mesma é Mahakali (a Deusa, incondicionada, Absoluta, sem forma), Nityakali (a Deusa eterna), Shmasanakali (Deusa do campo de cremação), Rakshakali (a Deusa que abençoa e está pronta para preservar) e Shyamakali (a Mãe de tez azul escura, a consorte de Shiva, o Deus da eternidade e do infinito). Os Tantras falam de Mahakali e Nityakali. Quando não havia criação, nem lua, nem sol, nem planetas, nem terra – nada além de escuridão profunda – então havia apenas a Mãe Divina sem forma Mahakali vivendo com Mahakala.

“Shyamakali tem um coração muito terno. Ela é a doadora de destemor. Ela é adorada nas famílias. Em tempos de epidemias, fome, terremotos, secas e inundações, você deve adorar Rakshakali. Shmasanakali tem a forma de destruição. Ela vive no meio de cadáveres, chacais e dakinis e yoginis [17] em campos de cremação. Correntes de sangue escorrem de Sua boca. Ela usa uma guirlanda de caveiras em volta do pescoço e em sua cintura ela usa um cinto de mãos humanas. No momento da dissolução total do mundo, [18] a Mãe preserva todas as sementes da criação, assim como a dona da casa tem uma miscelânea em que guarda coisas de todos os tipos. Keshab e os outros riem. )

Sorrindo ) “Sim, meu amigo, a dona da casa tem uma panela dessas em sua posse. Nela ela guarda espuma do mar em estado sólido, saquinhos contendo sementes de pepino, abóbora, cabaça e assim por diante. Todos os tipos de sementes são mantidos com cuidado. Ela os traz quando necessário. Da mesma forma a Mãe Divina guarda todas as sementes na hora da dissolução do mundo. Após a criação, a Energia Divina Primordial vive muito no mundo. Dando à luz o mundo, Ela vive dentro dele. Os Vedas falam do Urnanabhi – a aranha e sua teia. A aranha cria uma teia de si mesma e então vive nessa mesma teia. O Senhor é tanto o recipiente quanto o conteúdo do mundo”.

Kali é Brahman – com forma e sem forma

“Kali é escura? Ela parece ser de tez escura porque está longe. Quando você a conhece, ela não parece escura.

“O céu parece azul por causa da distância. Quando visto de perto, não tem cor. A água do mar parece azul à distância. Quando você chega perto e pega um pouco na palma da mão, não tem cor.”

Dizendo isso, embriagado com o vinho do amor divino, Sri Ramakrishna começa a cantar uma canção:

Infinita é a vestimenta que Ela veste! Ela ilumina o lótus do coração!


 

Capítulo Cinco

tribhir guëamayair bhävair ebhiù sarvam idaà jagat|

mohitana näbhijänäti mäm ebhyaù paramavyayam ||

[Iludido pelos três gunas, este mundo não Me conhece, que estou além deles e imutável.]
– Bhagavad Gita 7:13

Por que esse mundo existe?

Sri Ramakrishna ( para Keshab e outros ): “Ela é a criadora tanto da escravidão quanto da libertação. Devido à maya (ilusão) Dela, o homem mundano está preso às correntes da 'luxúria e ganância'. E então ele é libertado por Sua misericórdia e graça. Ela é o Ser que leva as almas amarradas através do mar do mundo removendo seus grilhões.”

Dizendo isso, Thakur canta uma canção de Ramprasad com uma voz mais doce que os deuses dos céus [19] que cantam as glórias do Altíssimo:

No movimentado mercado mundial, ó Shyama, Você empina pipas que voam no vento da esperança, presas pelo cordão de maya,
Pipas feitas de osso, nervo e pele, todas moldadas a partir dos três gunas. Quão intrincado é o trabalho deles!
Com mundanismo Você imbuiu suas cordas, esfregou com uma pasta de vidro em pó para torná-las afiadas e fortes.
Entre cem mil pipas, apenas uma ou duas se soltam. E então, ó Mãe, como você ri e bate palmas!
Diz Ramprasad, Uma pipa solta voará rapidamente pelo vento favorável através do oceano deste mundo e logo pousará na outra margem.
“A Mãe está sempre em Seu humor esportivo. Este mundo é o esporte dela. Ela tem seu próprio caminho e está cheia de alegria. Ela liberta apenas um entre milhões.”

Um devoto Brahmo: “Senhor, Ela pode libertar todos se assim o desejar. Por que Ela nos prendeu com as correntes do mundo?”

Sri Ramakrishna: “O prazer é dela! É Seu desejo brincar com tudo isso. Se um jogador tocar na “vovó” (no jogo de esconde-esconde), ele não precisa mais correr. Se todos os jogadores a tocarem, como o jogo continuará? Se todos tocassem na “vovó”, ela ficaria infeliz. A “vovó” está feliz que o jogo continue. É por isso que Ela (a Mãe do Universo) fica feliz e bate palmas quando corta o cordão de uma ou duas pipas (almas amarradas) entre cem mil. Todos riem .)

“Com um piscar de olhos, Ela direcionou a mente para ir e aproveitar o mundo. Como pode ser culpa da mente? Novamente, por Sua graça, quando Ela desvia aquela mente das garras do mundanismo, a pessoa é libertada. Então a mente vai para Seus pés de lótus.”

Thakur canta, assumindo a posição de homem do mundo, expressando sua queixa à Mãe Divina:

Esta é a dor que pesa no meu coração: embora Tu, minha Mãe, estejas aqui e eu bem acordado, ladrões de paixão assaltam a minha casa.
Vez após vez, resolvo repetir Seu santo nome, mas na hora certa esqueço. Agora eu entendo: isso é tudo Seu truque!
Assim como você não deu, também não recebeu. Eu sou o culpado? Se você tivesse dado, certamente você teria recebido. Dos Seus próprios dons eu teria dado a Você.
Glória e infâmia, o amargo e o doce - tudo isso é Teu. Ó Mãe, sempre imersa em sua própria doce felicidade, por que você quebra meus sentimentos ternos?
Diz Ramprasad, Você me deu esta mente e a transformou, com uma piscadela, para buscar prazer no mundo. E assim vago, como se amaldiçoado por um mau-olhado, tomando o amargo pelo doce e o irreal pelo real.
“Perplexo com a ilusão dela, o homem se tornou mundano. Ramprasad diz: 'Você me deu esta mente e a transformou, com uma piscadela, para buscar prazer no mundo.'”

Instrução sobre karma yoga – o mundo e o trabalho altruísta [20]

Um devoto Brahmo: “Senhor, não é possível realizar Deus sem renunciar a tudo?”

Sri Ramakrishna ( sorrindo ): “Claro. Por que você tem que renunciar a tudo? Você está bem e feliz como você é. Você está bem em 'do, re, mi' (notas mais baixas da escala musical). Todos riem .) Você conhece o jogo de nax (um jogo de cartas)? Eu fui 'queimado'. Já marquei muitas vezes, por isso estou fora do jogo. Você é muito esperto. Alguns de vocês estão com dez pontos, alguns com seis e outros com cinco (dos dezessete necessários para vencer). Você não marcou mais, então não foi 'queimado' como eu. O jogo está indo bem! Todos riem .)

“Em verdade, em verdade vos digo, não há nada de errado em viver como chefe de família, como você é. No entanto, você tem que fixar sua mente em Deus. Caso contrário, não servirá. Faça o seu trabalho com uma mão e agarre-se a Deus com a outra. Quando você terminar seu trabalho, você segurará Deus com as duas mãos.

“É a mente que importa. Se a mente está presa, você está preso; se a mente está livre, você está livre. A mente é tingida na cor em que é mergulhada. É como um pano branco lavado. Você pode mergulhá-lo em qualquer cor - vermelho, azul ou verde. Ele fica com a cor em que você o mergulha. Veja só, se você estudar um pouco de inglês, você começa a falar inglês a contragosto: Foot-fut, it-mit. Todos riem .) E também calçar sapatos (botas inglesas), assobiar e cantar – todas essas ações se seguem. Se um especialista estuda sânscrito, ele começa a citar slokas. Se a mente é mantida em más companhias, ela adota o mesmo estilo de conversa e pensamentos. Se você o mantiver na companhia de devotos, e se meditar em Deus, então falar sobre Deus seguirá.

“É, de fato, a mente que importa. Você tem uma esposa de um lado e um filho do outro. A atração pela esposa é de um tipo, a afeição pelo filho é de outro. Mas a mente é a mesma.”



Capítulo Seis

sarvadharman parityajya mäm ekaà çaraŠaà vraja|

ahaà tvä sarvapäpebhyo mokñyayiñyämi mä çucaù||

[Abandonando todos os deveres, refugie-se somente em Mim. Eu vos libertarei de todos os pecados; não sofra.]
- Bhagavad Gita 18:66

Instruções para Brahmos – Cristianismo, Brahmo Samaj e o conceito de pecado

Sri Ramakrishna ( para os devotos Brahmo ): “É a mente que ata e é a mente que liberta. Sou uma alma livre, posso viver em casa ou na floresta, não há escravidão para mim. Sou filho do Senhor, filho do Rei dos Reis; quem me amarrará então? Quando mordido por uma cobra, se você disser com convicção: 'Não há veneno!' você está livre do veneno. Da mesma forma, se você disser enfaticamente: 'Não estou preso, estou livre!' você se torna assim. Você se torna liberado.”

A história anterior de sua vida – Sri Ramakrishna ouve a Bíblia – a fé de Krishnakishore

“Alguém me deu um livro sobre o cristianismo. Pedi a ele que lesse para mim. Continha o pecado e somente o pecado. Para Keshab ) Seu Brahmo Samaj também fala do pecado e somente do pecado. Aquele que constantemente diz: 'Estou preso, estou preso', esse patife realmente fica preso! Aquele que repete dia e noite: 'Eu sou um pecador, eu sou um pecador', torna-se um pecador.

“A pessoa deve ter tanta fé no nome de Deus que sinta: 'Eu cantei Seu nome. Como posso ainda ser um pecador? Que pecado existe para mim? Que escravidão para mim?' Krishna Kishore é um hindu piedoso, um brâmane que adora o Senhor com devoção obstinada. Uma vez ele foi para Vrindavan. Certo dia, andando por aí, sentiu sede. Ele chegou a um poço onde um homem estava parado. Ele disse ao homem: 'Irmão, por favor, me dê um pouco de água? De que casta você é? O homem respondeu, 'Reverenciado senhor, eu pertenço a uma casta inferior – um sapateiro.' Krishna kishore disse, 'Apenas diga 'Shiva' e então tire água para mim.'

“Ao cantar o nome de Deus, tanto o corpo quanto a mente se tornam puros.

“Por que falar de pecado e inferno? Apenas diga uma vez: 'Não repetirei os erros que cometi' e tenha fé em Seu nome”.

Thakur, cheio de amor, canta sobre o poder do nome de Deus.

Mãe, posso apenas morrer com o nome de Durga em meus lábios,

Eu verei, ó Shankari, como no final Você não pode se recusar a me resgatar? [21]

“Rezei à minha Mãe Divina por puro amor a Deus. Segurando flores em minhas mãos, ofereci-as a Seus pés de lótus e disse: 'Ó Mãe, aceite Seu pecado e Seu mérito e conceda que eu possa ter apenas amor puro por Você. Pegue seu conhecimento e sua ignorância, e conceda-me amor puro por você. Aqui está Sua pureza e aqui Sua impureza; conceda-me amor puro. Toma a Tua justiça [22] e a Tua injustiça, [23] e concede-me amor puro'”.

Para os devotos Brahmo ) “Ouçam uma canção de Ramprasad.”

Venha, ó mente, vamos dar um passeio até Kali, a árvore que realiza os desejos, e colher lá os quatro frutos da vida. [24]
De suas duas esposas, Desejo [25] e Desapego, [26] leve apenas o Desapego junto, e peça a seu filho mais velho, Discriminação, [27] a verdade sobre a Realidade.
Quando você se deitará feliz entre suas esposas, Pureza e Corrupção? Quando você não vir nenhuma diferença entre esses dois, então você verá a Divina Mãe Kali.
Expulse seus pais, Ego e Ignorância, e se a Ilusão tentar arrastá-lo para seu poço, mantenha-se firme no posto de Paciência.
Amarre as cabras da Virtude e do Vício ao posto da Despreocupação, e se elas se tornarem indisciplinadas, mate-as com a espada do conhecimento.
Admoeste, ó mente, os filhos de sua primeira esposa, Desejo, e diga-lhes para manter distância. Se eles não obedecerem a você, afogue-os no mar do conhecimento.
Ramprasad diz: Se você puder fazer isso, prestará contas apropriadamente ao Senhor da Morte, e terei o prazer de chamá-lo de meu querido, uma mente segundo o meu coração.

“Por que a realização de Deus não seria possível enquanto se vive em uma casa? O rei Janaka realizou Deus. Este mundo é uma 'estrutura de sonhos', disse Ramprasad. Depois de alcançar amor e devoção a Seus pés de lótus:

O mundo é realmente uma fonte de alegria, então deixe-me comer, beber e me divertir!

O rei Janaka estava de alguma forma abaixo de um homem santo que desistiu do mundo?

Ah, não, ele era leal tanto à matéria quanto ao Espírito, tendo realizado Deus enquanto bebia seu copo de leite. Todos riem .)

Brahmo Samaj e King Janaka – o caminho da família – para viver em solidão e discriminação

“Mas ninguém pode se tornar o Rei Janaka de uma só vez. O rei Janaka executou austeridade na solidão por um longo tempo. Mesmo vivendo em família, às vezes é preciso ficar na solidão. É bom que se possa chorar por Deus mesmo por três dias na solidão, longe de casa. Mas mesmo que um homem vá para a solidão por um dia, quando tem a oportunidade, e pensa Nele, isso também é bom. As pessoas derramam cântaros cheios de lágrimas por esposa e filhos, mas quem chora por Deus, diga-me? Deve-se ir para a solidão às vezes e realizar práticas espirituais [28]para perceber Deus. No começo, há muitas dificuldades em tornar a mente estável enquanto atende a todos os deveres do mundo. A mente, no estágio inicial, é como uma árvore jovem na trilha; pode ser comido por cabras ou vacas. Uma cerca é necessária para protegê-lo. Quando, no entanto, o tronco cresce grande e forte, nenhuma cerca é necessária. Então, mesmo um elefante amarrado à tromba não o machucará.

“Tome a doença da febre tifóide. Há uma panela com água e picles de tamarindo no quarto onde um paciente está deitado. Se você quiser curar esse paciente, terá que removê-lo da sala. Um homem mundano é um paciente com febre tifóide, coisas mundanas são potes de água e o desejo de prazeres dos sentidos é sua sede. A boca começa a salivar só de pensar em picles de tamarindo. Eles não devem ser colocados perto do paciente. Essas coisas estão presentes na casa – a companhia de uma mulher e assim por diante. É por isso que viver na solidão é necessário para a cura.

“Pode-se entrar na vida familiar depois de atingir discriminação e desapego. [29] No oceano do mundo estão os crocodilos da paixão – raiva e assim por diante. Se você entrar na água depois de untar o corpo com açafrão, não precisa temer os crocodilos. Discriminação e desapego são o açafrão. O conhecimento do que é real e do que é irreal é conhecido como discriminação. Somente Deus é real e eterno. Tudo o mais é irreal, transitório, durando apenas alguns dias. A pessoa deve perceber isso e desenvolver amor por Deus, apego a Deus, devoção a Ele. As gopis tinham tal atração por Krishna. Aqui está uma música:”

O caminho – amor por Deus – apego ou atração como a das gopis

Ouvir! A flauta toca naquela floresta.

Lá devo ir, onde Krishna [30] me espera no caminho.

Diga-me, queridos amigos, vocês não virão?

Para vocês, meus amigos, Krishna é apenas um mero nome, um nome vazio,

Mas para mim Ele é uma dor no meu coração.

Você ouve Sua flauta apenas com seus ouvidos, mas eu a ouço tocando em meu coração:

A flauta de Krishna que acena, “Venha, ó Radha!

Sem você não há beleza no bosque.”

Cantando esta canção com lágrimas nos olhos, Thakur diz a Keshab e aos outros devotos: “Você pode ou não aceitar Radha e Krishna, mas faça seus sentimentos de atração e apego. Quem tem tanto desejo por Deus? Faça um esforço. Somente quando você anseia por Deus, você o realizará.”



Capítulo Sete

samaniyamyendriyagrämaà sarvatra samabuddha- yaù |

te präpnuvanti mäm eva sarvabhütahite ratäù ||

[Tendo restringido a multidão de sentidos, equilibrado em tudo, regozijando-se com o bem-estar de todos os seres, eles realmente vêm a Mim.]
– Bhagavad Gita 12:4

Viagem de vapor com Keshab Sen – engajado no bem-estar de todos os seres

É maré vazante e o vapor avança rapidamente em direção a Calcutá. O capitão deu ordens para descer um pouco mais o rio até o Jardim Botânico do outro lado da ponte. A distância que o navio percorreu não é conhecida por muitos, eles ouviram as palavras de Sri Ramakrishna com tanta atenção. Eles não têm ideia do tempo.

Estão todos comendo arroz tufado com coco que guardaram nas dobras de seus panos. É uma festa de alegria. Keshab providenciou o arroz tufado. Nesse momento, Thakur vê que Vijay e Keshab não se sentem à vontade na companhia um do outro. Agora ele os fará transigir, como se fossem dois meninos inocentes. Ele está empenhado no bem-estar de todos os seres.

Sri Ramakrishna ( para Keshab ): “Olha, Vijay está aqui. Suas disputas e diferenças são como batalhas entre Rama e Shiva. Risos ) Shiva é o guru de Rama. Eles brigaram e depois fizeram as pazes. Mas a luta e o jargão entre os fantasmas de Shiva e os macacos de Rama não tem fim! Riso alto .)

“Vocês são a mesma carne e sangue. No entanto, você sabe, essas coisas não podem ser evitadas. Lava e Kusha (filhos de Rama) travaram uma guerra com seu pai. E, você sabe, uma mãe e sua filha observam o jejum e as orações de terça-feira separadamente. É como se a sorte da mãe e da filha fosse diferente. Na verdade, a observância da terça-feira pela mãe traz boa sorte para a filha, assim como a observância separada da filha traz para a mãe. Da mesma forma, Keshab tem um samaj (sociedade religiosa) próprio e Vijay acha que ele deve ter um samaj separado. Risos .) Ainda assim, é necessário. Você pode perguntar: 'Quando o próprio Senhor representa Seu esporte, por que há necessidade de Jatila e Kutila?' [31] Sem encrenqueiros como Jatila e Kutila, o esporte não se desenvolve. todos riem.) E sem Jatila e Kutila, não há diversão. Riso alto .)

“Ramanuja era um crente na doutrina de Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado). Seu guru acreditava em Advaitavada (não-dualismo). No final, eles tiveram diferenças. O guru e o discípulo começaram a criticar os pontos de vista um do outro. Isso acontece com bastante frequência, mesmo que as pessoas sejam de nossa própria carne e sangue.”


 

Capítulo Oito

pitäsi lokasya caräcarasya tvam asya püjyaçca gurur garéyän |

na tvatsamo 'sty abhyadhikaù kuto 'nyo lokatraye 'py apratimaprabhäva ||

[Você é o Pai do universo móvel e imóvel. Você é adorado por este mundo, Você é o Guru reverenciado. Nos três mundos não há ninguém que possa superar você. Você, ó Ser de poder incomparável!]
– Bhagavad Gita 11:43

Conselho para Keshab – gurudom e Brahmo Samaj – Sat-chit-ananda sozinho é Guru

Todos estão regozijando. Thakur diz a Keshab: “Você não examina a natureza de seus discípulos antes de aceitá-los. É por isso que eles se separam assim.

“Os homens são iguais na aparência, mas diferem na natureza. Em alguns, sattvaguna [32] domina, em outros rajoguna [33] e novamente em outros tamoguna [34] Puli (uma espécie de doce recheado) pode ter a mesma aparência. Mas alguns contêm leite condensado adoçado, alguns grãos de coco adoçados com melaço ou açúcar, e alguns têm kalai cozido sem adição de adoçante. Todos riem .)

“Sabe o que eu acho disso? Eu continuo comendo e bebendo, e a Mãe Divina sabe de tudo. Há três palavras que me incomodam – guru, executor e pai.

“Existe apenas um Guru, que é Sat-chit-ananda. É Sat-chit-ananda sozinho quem ensina. De minha parte, me sinto como uma criança. Você pode encontrar milhares de homens como gurus. Todo mundo quer ser um guru. Quem quer ser um discípulo?

“Ensinar a humanidade é muito difícil. É somente quando Deus se manifesta e dá uma comissão que é possível. Narada, Sukadeva e outros receberam esse comando para ensinar. Sankaracharya também foi comissionado por Deus. Se você não for comissionado, quem vai te ouvir? Você conhece as mentes das pessoas de Calcutá. Enquanto houver fogo, o leite continua fervendo. Assim que o fogo é retirado, ele para de ferver. O povo de Calcutá é tão impaciente. Por falta de água, eles começam a cavar um poço, mas desistem ao encontrar algumas pedras. Então eles começam a cavar em outro lugar. Se encontrarem areia ali, desanimam e procuram mais uma vez outro lugar para cavar. Isto é o que eles fazem.

“Novamente, não basta imaginar que você recebeu o mandamento de Deus. Tal ideia é bastante equivocada. Deus realmente aparece diante de você e fala com você. Só então você recebe o comando. Que peso tais palavras carregam então! Eles podem mover uma montanha. Mera palestra? As pessoas vão ouvir por alguns dias e depois esquecer. Eles não vão agir de acordo com as instruções.”

História anterior de sua vida - visão extática de Haldarpukur

“Na zona rural (na aldeia natal de Thakur) há um lago chamado Haldarpukur. As pessoas costumavam defecar em suas margens todas as manhãs. Outros gritariam insultos, mas a mesma coisa aconteceria no dia seguinte. A defecação não parava. As pessoas então procuravam a Empresa (Município). Eles, por sua vez, enviaram um funcionário para colocar um aviso que dizia: 'Não se alimente aqui'. O incômodo parou imediatamente. Todos riem. )

“Para ensinar os outros, uma pessoa deve ter o distintivo de autoridade. Sem ela, o ensino é ridículo. Não ensinamos a nós mesmos, mas vamos pregar aos outros! É como um cego guiando outro cego. Risos. ) Isso traz mais mal do que bem. Somente quando você vê Deus, você pode ver através de outras pessoas e entender com que doenças da alma elas foram acometidas. Só então você pode instruí-los.”

Nublado pelo egoísmo, pensa-se que ele é o fazedor [35]

“Você deve ter um comando direto de Deus. Caso contrário, será apenas auto-afirmação dizer: 'Eu ensino a humanidade'. A auto-afirmação é fruto da ignorância. Por ignorância, a pessoa sente: 'Eu sou o fazedor'. A pessoa se torna um jivanmukta apenas ao perceber, 'Deus é o único ator nos três mundos. Sou um mero instrumento em Suas mãos.' Todos os problemas, toda a falta de paz, vêm da noção: 'Eu sou o executor, sou um agente livre.'”



Capítulo Nove

tasmäd asaktaù satataà käryaà karma samäcara |

asakto hyäcarankarma param äpnoti püruñaù ||

[Portanto, execute constantemente seus próprios deveres sem apego; pois cumprindo deveres sem apego, o homem verdadeiramente obtém o Supremo.]
– Bhagavad Gita 3:19

A viagem de vapor – instrução para Keshab e outros devotos de Brahmo sobre karma yoga

Sri Ramakrishna ( para Keshab e os outros devotos ): “Você fala em fazer o bem ao mundo. Eu te pergunto, o mundo é tão pequeno? Quem é você para fazer o bem ao mundo? Alcance Deus realizando práticas espirituais. Alcance-O. Ele lhe dará poder. Só assim você poderá fazer o bem aos outros; caso contrário, não.”

Um devoto: “Devemos desistir de todo trabalho até que realizemos Deus?”

Sri Ramakrishna: “Não, por que você deveria desistir do trabalho? Você terá que fazer tudo isso: meditar em Deus, cantar Seus nomes e glórias e realizar suas devoções diárias”.

Um devoto Brahmo: “Mas e o trabalho mundano? Assuntos mundanos?”

Sri Ramakrishna: “Sim, você deve cuidar disso também, tanto quanto for necessário para cuidar da casa. Mas você deve chorar em um canto solitário e orar a Deus para que faça todas essas obras desinteressadamente. [36] E você deve orar: 'Ó Senhor, por favor, diminua meu trabalho mundano, porque, ó Senhor, vejo que quando estou absorto em muito trabalho, esqueço de Ti. Acho que estou fazendo o trabalho de forma altruísta, mas acaba sendo com um motivo. [37] Um desejo por nome e fama pode surgir quando eu aumento minhas doações para caridade e distribuo refeições gratuitas.'”

A história anterior de sua vida - fale sobre atividades como caridade com Sambhu Mallick

“Sambhu Mallick levantou o assunto de hospitais, dispensários, escolas, estradas e reservatórios. Eu disse a ele: 'Você deve fazer apenas o que aparece em seu caminho e que parece ser de necessidade premente - isso também com o espírito de não esperar nenhuma recompensa. Não procure mais trabalho. Se o fizer, perderá Deus de vista. Digamos que você vá ao Templo Kalighat e se ocupe distribuindo esmolas – mas você perde o darshan de Kali! Risos .) Em primeiro lugar, tenha o darshan de Kali, mesmo que tenha que abrir caminho para alcançá-la. Depois você pode ou não praticar a caridade. Se quiser, dê o máximo que puder. Afinal, o trabalho é feito para realizar Deus. É por isso que eu disse a Sambhu: 'Suponha que o Senhor apareça diante de você, o que você dirá a Ele? “Por favor, construa vários hospitais e dispensários?”' (Risada. ) Um devoto nunca pede tais coisas. Em vez disso, ele diz: 'Senhor, conceda-me um lugar aos Seus pés de lótus, mantenha-me sempre com Você, conceda-me amor puro e devoção aos Seus pés de lótus.'

“Karma yoga é realmente muito difícil. Os rituais estabelecidos nos livros sagrados são muito difíceis de praticar na Kaliyuga. A vida depende da comida. Muito trabalho não é possível. Tudo estará acabado para o paciente que sofre de febre se ele receber um tratamento de ação lenta prescrito por um médico hindu antiquado [38] – ele não pode durar muito. Hoje em dia ele precisa da mistura de febre de ação rápida de D. Gupta. [39] No Kaliyuga deve-se praticar Bhakti Yoga, cantando o nome do Senhor e Suas glórias, e oração. De fato, Bhakti Yoga é a lei desta era. Para os devotos Brahmo) Vocês Brahmos também praticam Bhakti Yoga. Você repete o nome de Deus e canta as glórias da Mãe Divina. Você é realmente abençoado! Seu caminho é muito bom. Vocês não são vedantistas. Você não diz: 'O mundo é como um sonho'. Você não é tão brahmajnanis; vocês são devotos. Você acredita que Deus é uma pessoa. Isso é muito bom. Vocês são devotos. Você certamente alcançará Deus quando O invocar com um coração ansioso.”


 

Capítulo Dez

Casa de Surendra - com Narendra e outros

O navio agora voltou para Kayalaghat (Calcutá). Todos se preparam para pousar. Saindo da cabana, eles veem que a lua cheia de Kojagar (o mês de Aswin) está brilhando intensamente. O seio do Ganges [40] brilha ao luar. Uma carruagem é chamada para Sri Ramakrishna. Em pouco tempo ele entra com M. e alguns outros devotos. Nandalal, sobrinho de Keshab, também entra. Ele acompanhará Thakur por alguma distância.

Quando todos estão sentados na carruagem, Thakur pergunta: “Onde ele está?” significa Keshab. Logo Keshab aparece sozinho, sorrindo. Ele pergunta quem está acompanhando Thakur. Depois que todos estão sentados na carruagem, Keshab se prostra no chão e pega a poeira dos pés de Thakur. Thakur se despede afetuosamente. A carruagem percorre a bela via principal do bairro inglês. Mansões iluminadas que adornam os dois lados da estrada parecem estar em repouso sob os raios suaves e serenos da lua cheia. Perto dos portões principais estão os lampiões a gás. Em quase todos os lares, damas inglesas cantam com acompanhamento de harmônio ou piano. Thakur sorri alegremente ao passar. De repente, ele diz: “Estou com sede. O que pode ser feito?" O que fazer! Nandalal para a carruagem perto do India Club, sobe para pegar água, e traz de volta um copo de vidro cheio. Thakur pergunta docemente: “O copo foi bem lavado?” Nandalal diz: "Sim, tem." Thakur bebe a água do copo.

Thakur tem a natureza de uma criança. Quando a carruagem recomeça, ele põe a cabeça para fora da janela para olhar as pessoas, os cavalos e as carruagens ao luar. Ele está feliz em vê-los todos.

Nandalal desce em Calootola. A carruagem de Thakur para na rua Shimuliya na casa de Suresh Mitra. Thakur o chama de Surendra. Ele é um grande devoto de Thakur.

Mas Surendra não está em casa. Ele foi para sua nova casa no jardim. Os membros da casa abrem um quarto no andar térreo para os convidados. A passagem de transporte deve ser paga. Quem vai pagar? Se Surendra estivesse lá, ele teria pago. Thakur diz a um devoto: “Pergunte às senhoras da casa pela comida. Eles não sabem que seus homens são visitantes frequentes?

Narendra mora perto. Thakur manda chamá-lo. Enquanto isso, Thakur é conduzido a uma sala no segundo andar. O chão da sala está coberto por um lençol e alguns travesseiros estão sobre ele. Na parede há uma pintura a óleo na qual Thakur mostra a Keshab a harmonia de todas as religiões, incluindo hinduísmo, islamismo, cristianismo e budismo, bem como as seitas Vaishnava, Shakta e Shaiva. Surendra mandou pintá-lo.

Sentado ali, Thakur fala alegremente. Quando Narendra entra, é como se a alegria de Thakur fosse dobrada. Ele diz: “Fiz uma viagem de navio com Keshab Sen. Vijay estava lá e também todas essas pessoas”. Apontando para M. ele acrescenta: “Você pode perguntar a ele como eu disse a Vijay e Keshab sobre 'terça-feira' para a mãe e a filha e que o esporte de Deus não é nutrido sem Jatila e Kutila – todas essas coisas. Para M. ) Não foi assim?”

M.: “Sim, senhor.”

Está escurecendo, mas Surendra ainda não voltou. Thakur deve retornar a Dakshineswar e não pode esperar mais. São 10h30 da noite. A estrada é banhada pelo luar.

Uma carruagem chega e Thakur entra. Narendra e M. o saúdam e voltam para suas casas em Calcutá.

[1] . Kojagar Lakshmi Puja: a noite de lua cheia da quinzena escura de Aswin. Lakshmi, a deusa da riqueza e da prosperidade, é adorada no norte da Índia na noite de Diwali. Em Bengala, Lakshmi é adorado quinze dias antes do Diwali. No Diwali, o festival das luzes, as pessoas adoram Kali em Bengala.

[2] . Bhava.

[3] . Jahnavi.

[4] . Mahapurusha.

[5] . Sanatana Dharma.

[6] . Bhava.

[7] . Conhecimento do Absoluto.

[8] . As vinte e quatro categorias ou princípios cósmicos enunciados na Filosofia Samkhya são: mahat , inteligência cósmica; buddhi , a faculdade discriminadora; ahamkara , o sentido do ego; manas /material da mente/ chitta , a faculdade de registro; cinco órgãos de percepção sensorial (audição, tato, visão, paladar, olfato); cinco órgãos de ação (mãos, pés, fala, órgão de excreção, órgão de geração); cinco tanmatras (potencial sonoro, potencial tátil, potencial visual, potencial gustativo, potencial olfativo), os materiais mais finos dos elementos grosseiros que, combinando-se e recombinando-se, produzem os cinco elementos grosseiros (éter/akasha/espaço, ar, fogo, água e terra).

[9] . O aspirante que busca a união com Deus através do raja yoga, o caminho da meditação.

[10] . Paramatman.

[11] . Monista.

[12] . O buscador da união.

[13] . Dualista.

[14] . Aquele que é desapaixonado por tudo, menos por Deus.

[15] . Lila.

[16] . Adya Shakti.

[17] . Os espíritos da destruição.

[18] . Mahapralaya.

[19] . Gandharvas.

[20] . Nishkama karma.

[21] . Para a canção completa veja a Seção I, Capítulo VII deste livro.

[22] . Dharma.

[23] . Adharma.

[24] . Quatro frutos: Dharma (boas obras), artha (riqueza), kama (desejos), moksha (liberação).

[25] . Pravritti.

[26] . Nivritti.

[27] . Viveka.

[28] . Sadhana.

[29] . Viveka e vairagya.

[30] . Shyam, de tez azul escura.

[31] . Encrenqueiros que perturbam a paz.

[32] . Qualidades que conduzem a Deus.

[33] . Qualidades que nos inclinam a multiplicar o trabalho e o dever.

[34] . Qualidades que causam ignorância e preguiça e afastam a mente de Deus.

[35] . Ahamkär vimüòhätmä kartäham iti manyate| Bhagavad Gita 3:27.

[36] . Nishkama.

[37] . Sakama.

[38] . Kaviraj.

[39] . Um medicamento patenteado.

[40] . Bhagirathi.


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