Sri Ramakrishna em Dakshineswar
Capítulo um
O templo e jardim de Kali
Sri Ramakrishna no Templo de Dakshineswar Kali – chandni (portal) e os doze templos de Shiva – pátio de tijolos e o templo de Vishnu – Sri Sri Bhavatarini Mãe Kali – natmandir (o pavilhão de música) – a loja, a despensa, a casa de hóspedes e o local de sacrifício – as salas do escritório – quarto de Sri Ramakrishna – nahabat, bakultala e panchavati – jhautala, beltala e kuthi – ghat para lavar utensílios, Gazitala, o portão principal e o portão dos fundos – Hanspukur, estábulo, estábulo e jardim de flores – a varanda de O quarto de Sri Ramakrishna , a “Morada da Alegria”.
É domingo. Os devotos têm um dia de folga do trabalho, então eles estão vindo em grande número ao Templo de Kali em Dakshineswar para ver o Paramahamsa Deva, Sri Ramakrishna. Sua porta está aberta a todos. Thakur fala livremente com todos os visitantes: sadhus, [1] paramahamsas, [2] hindus, cristãos, brahmos, [3] shaktas, [4] vaishnavas, [5] homens e mulheres – todos o visitam. Abençoado seja você , Rani Rasmani! É por causa de sua virtude que um templo tão bonito surgiu. Além disso, há uma imagem viva! As pessoas podem vir aqui para conhecer e adorar uma grande personalidade espiritual.
O Chandni e os doze templos de Shiva
O Templo de Kali está localizado a cerca de cinco milhas ao norte de Calcutá, na margem do Ganges. Chegando de barco e subindo em direção ao leste por uma ampla escadaria, entra-se no Templo de Kali. É neste mesmo ghat que Sri Ramakrishna toma seu banho. Logo acima da escada está o chandni. Vigias do templo vivem lá. Suas camas, baús de madeira de mangueira e uma ou duas jarras e coisas assim estão espalhadas por aí. Quando os cavalheiros da vizinhança vêm ao jardim do templo para tomar banho no Ganges, alguns deles se sentam aqui e fofocam enquanto recebem uma massagem com óleo. Alguns dos sadhus, faquires e Vaisnavas que vêm para ter prasad [6] da casa de hóspedes esperam aqui pelo sino anunciando as oferendas de comida. [7]Às vezes, uma bhairavi (mulher adoradora da Mãe), vestida com um pano ocre e segurando um tridente na mão, está sentada aqui. Ela também irá à casa de hóspedes buscar comida quando o sinal tocar. O chandni está situado no centro dos doze templos de Shiva – seis templos ao norte e seis ao sul. As pessoas que passam em barcos, vendo os doze templos à distância, exclamam: “Esse é o jardim do templo de Rani Rasmani!”
O pátio de tijolos e o templo de Vishnu
Há um pátio de tijolos cimentados a leste do chandni e depois os doze templos de Shiva. No centro do pátio estão dois templos de frente um para o outro. Ao norte está o templo de Radhakanta. Diretamente ao sul está o templo da Mãe Kali. No Templo Radhakanta, as imagens de Radha e Krishna estão voltadas para o oeste. Entra-se por um lance de escadas. O piso deste templo é pavimentado com mármore e um lustre está pendurado em seu vestíbulo. Não em uso agora, é protegido por um pano de linho vermelho. Um vigia mantém vigília no templo, e telas de lona protegem as divindades do sol do meio-dia no céu ocidental. As passagens deixadas abertas entre as fileiras de colunas do vestíbulo são cobertas por telas. No canto sudeste está um jarro de água do Ganges e perto da soleira da porta está um recipiente contendo água benta.[8] Os devotos se curvam diante das divindades e depois bebem algumas gotas da água. Dentro do templo, as estátuas de Radha e Krishna estão sentadas em um assento elevado. Os primeiros deveres de Sri Ramakrishna como sacerdote em 1857 e 1858 foram neste templo.
Sri Sri Bhavatarini Mãe Kali
No templo do sul está a bela imagem de pedra de Kali, a Mãe Divina. Ela é chamada de Salvador do Mundo. [9] O piso do templo é pavimentado em mármore preto e branco. Degraus sobem para uma plataforma elevada na qual há um lótus prateado de mil pétalas. Neste lótus, Shiva está deitado de costas, com a cabeça voltada para o sul e os pés voltados para o norte. A imagem de Shiva é feita de mármore branco. Em Seu peito está a imagem de pedra do belíssimo Shyama Kali de três olhos. Ela está vestida com um sari de Benares e decorada com joias de vários tipos. Em Seus pés de lótus estão tornozeleiras tilintantes, [10] ornamentos, [11]rosas vermelhas de porcelana e folhas de bel. Uma das tornozeleiras é chamada panjeb e é usada por mulheres do oeste (Punjab e Uttar Pradesh). Este ornamento foi adquirido por Mathur Babu por desejo especial de Sri Ramakrishna. Os braços da Mãe são adornados com largos braceletes [12] e braceletes de ouro. Seu antebraço usa as pulseiras conhecidas como “flores de coco”, paincha, bauti e bala. Em Seus braços Ela usa braceletes chamados tarr, tabiz e baju. O último tem um pingente preso a ele.
Em Seu pescoço a Mãe Divina usa um cheke de ouro, um colar de pérolas de sete fios, um colar de ouro de trinta e dois fios, uma “corrente de estrelas” e uma guirlanda de ouro feita de crânios humanos. Na cabeça Ela usa uma coroa. Suas orelhas são adornadas com kanbala e kanpash, brincos de ouro que parecem flores, e também brincos redondos de ouro [13] e o “peixe dourado”. Ela usa um piercing no nariz de pérola. A Deusa de três olhos segura uma cabeça humana decapitada e uma espada em suas mãos esquerda superior e inferior. Sua mão superior direita faz o sinal de destemor e a inferior oferece bênçãos. Em torno de Sua cintura, Ela usa uma guirlanda de braços humanos, bem como correntes douradas chamadas de fruta neem e komarpata.
No canto nordeste do templo há uma bela cama onde a Mãe descansa. Em uma parede lateral está pendurado um chamara [14] com o qual Sri Ramakrishna a abanou. Em um pé de lótus no altar há água em um copo de água prateado. Filas de vasilhames que contêm água para a mãe beber estão nos degraus. Em um assento de lótus prateado a noroeste está um leão feito de oito metais. As imagens de uma iguana e um tridente estão a leste. A sudoeste da plataforma está uma raposa, a sul está um touro de pedra negra e a nordeste está um cisne. Em um dos degraus que levam à plataforma há uma imagem de Narayana [15]em um pequeno trono de prata. De um lado dele está uma imagem de Ramlala, o menino Ramachandra, feito de oito metais, que o Paramahamsa Deva obteve de um homem santo. Há também um emblema de Shiva, assim como alguns outros deuses.
A Mãe Divina está voltada para o sul. Bem na frente dela, ao sul da plataforma, está um jarro. Após o puja, este jarro [16] é untado com vermelhão, coberto com vários tipos de flores e decorado com guirlandas de flores. Em outra parede está um jarro de cobre cheio de água para lavar o rosto da Mãe. Acima, no dossel do templo atrás da imagem, está pendurada uma bela peça de seda de Benares. Somando-se à beleza da imagem estão as colunas de prata nos quatro lados da plataforma com um caro dossel espalhado sobre elas.
O templo é de tamanho médio. Alguns dos portões do vestíbulo são protegidos por portas fortes. Um guarda está sentado perto de uma das portas. Perto está um pequeno recipiente contendo água benta. O topo do templo é adornado com nove pináculos. Quatro dos pináculos se erguem dos cantos inferiores do telhado, quatro do meio e, acima deles, um pináculo se ergue do pico central. Agora está quebrado. O Paramahamsa Deva realizou puja neste santuário, bem como no santuário de Radhakanta.
O Natmandir (o salão teatral)
Em frente ao santuário de Kali – isto é, ao sul – há um belo e espaçoso natmandir no qual Shiva [17] e seus assistentes, Nandi e Bhringi, são retratados.
Antes de entrar no templo da Mãe, Sri Ramakrishna cruzava as mãos e se curvava a Shiva, como se entrasse no templo depois de receber Sua permissão. Duas fileiras de colunas altas ficam de norte a sul do natmandir com um teto sobre elas. A leste e a oeste da fileira de colunas estão duas porções do natmandir. Durante os festivais, especialmente no dia Kali Puja, apresentações teatrais são realizadas no natmandir. Foi lá que Mathur Babu, genro de Rasmani, a pedido de Sri Ramakrishna, realizou uma doação aos pobres chamada “a cerimônia do monte de grãos”. [18] Foi aqui que Sri Ramakrishna adorou Bhairavi.
Armazém, despensa, casa de hóspedes e local de sacrifício
A oeste do pátio estão os doze templos de Shiva, e nos outros três lados estão os quartos de um andar. As salas a leste incluem a despensa, uma sala para guardar luchis (pão frito), uma sala para as oferendas de comida para Vishnu, uma sala para preparar frutas e outras oferendas e uma sala para cozinhar as oferendas para a Mãe Divina, assim como bem como a casa de hóspedes para alimentar os hóspedes. Se convidados e sadhus visitantes não comerem aqui, eles devem ir ao escritório do administrador do templo para obter permissão para retirar as rações do armazém. Ao sul do natmandir fica o local do sacrifício.
A comida preparada para o santuário de Vishnu é vegetariana, mas não para Kali. Há uma cozinha separada para preparar comida para Ela. Em frente à cozinha da Mãe Divina, servas cortavam peixes com grandes facas. Na noite escura do mês [19] uma cabra é sacrificada. A oferta de alimentos termina antes do meio-dia. Nesse ínterim, mendigos, sadhus e convidados pegam pratos feitos de folhas de sal da casa de hóspedes e sentam-se em fileiras. Os brâmanes recebem um canto separado e os brâmanes que trabalham aqui também têm assentos diferentes. Prasad para o mordomo é enviado para seu quarto. Os descendentes do fundador do templo, Rani Rasmani, ficam no kuthi quando visitam o templo; sua prasad é levada a eles lá.
salas de escritório
Na fileira de quartos do lado sul do pátio estão os escritórios e as residências dos funcionários. O mordomo e os funcionários ficam aqui, e o lojista, as criadas, os criados, os sacerdotes, os cozinheiros, os cozinheiros brâmanes e os porteiros geralmente entram e saem. Algumas dessas salas, que contêm propriedades do templo, como tapetes e tendas, estão trancadas. Alguns dos quartos são usados como depósitos nas comemorações do aniversário de Paramahamsadeva. A cozinha para esta grande festa é feita no terreno a sul.
Há outra fileira de quartos de um andar ao norte do pátio. Em seu centro está o portão principal. Como no Chandni, também aqui os porteiros vigiam. Os sapatos devem ser retirados antes de entrar em ambos os lugares.
quarto de Sri Ramakrishna
No canto noroeste do pátio, ao norte dos doze templos de Shiva, fica o quarto de Sri Ramakrishna. A oeste de seu quarto há uma varanda semicircular. Era daqui, voltado para o oeste, que Sri Ramakrishna frequentemente observava o Ganges. Ao lado desta varanda há um caminho e, a oeste, um jardim de flores e um terraço, ao longo do qual correm as águas puras, doces e melodiosas do Ganges, símbolo de todas as peregrinações.
Nahabat (o pavilhão da música), bakultala e panchavati
Logo ao norte do quarto de Paramahamsa Deva há uma varanda retangular. Ao norte, há um caminho de jardim e um jardim de flores. E além disso está o nahabat (o pavilhão da música). A reverenciada mãe de Sri Ramakrishna e mais tarde a Santa Mãe morava no quarto inferior. Ao lado do nahabat fica o bosque de árvores bakul e o rio ghat, onde as mulheres da vizinhança tomam banho. Foi neste ghat que a venerável mãe de Paramahamsa Deva deu seu último suspiro, com a metade inferior de seu corpo imersa nas águas sagradas do Ganges.
Um pouco ao norte da bakultala fica o panchavati (um bosque de cinco árvores). Foi no panchavati que Paramahamsa Deva praticou muitas austeridades religiosas. Ele costumava passear pela área com seus devotos. Às vezes, no meio da noite, ele se levantava e ia para lá. Este bosque consiste em cinco árvores: bata (figueira indiana), peepal, neem, amalaki e bel árvores que o próprio Thakur plantou. Ao retornar de Vrindavan, Sri Ramakrishna espalhou a poeira daquele lugar sagrado no panchavati. Diretamente a leste dela, Sri Ramakrishna mandou construir uma cabana de palha. Foi aqui que ele meditou e praticou muitas austeridades. Esta cabana foi substituída por uma sala de tijolos.
No centro do panchavati estão uma figueira-de-bengala e uma figueira-da-índia que cresceram juntas e agora aparecem como uma só. Por ser muito velha, a árvore tem muitos buracos, que se tornaram moradas de muitos pássaros e animais. Abaixo está uma plataforma circular construída em tijolos com degraus. Sentado no lado noroeste da plataforma, Bhagavan Sri Ramakrishna realizou muitos exercícios devocionais. Com grande anseio, ele invocou a Deus como uma vaca clama por seu bezerro. Agora, do outro lado do assento sagrado, um galho da árvore peepal caiu, embora não tenha se separado completamente da árvore bata. Parece dizer que nenhum grande homem digno de se sentar naquela plataforma ainda nasceu de novo.
Jhautala, beltala e kuthi
Um pouco ao norte do panchavati há uma grade feita de arame de ferro. Do outro lado está o jhautala, onde ficam fileiras e mais fileiras de salgueiros. A uma curta distância a leste do jhautala está o beltala. Aqui, também, o Paramahamsa Deva praticou muitas austeridades difíceis. Além do jhautala e do beltala há um muro alto e logo ao norte dele está o depósito do governo.
Indo para o norte a partir do portão principal do pátio, chega-se ao kuthi de dois andares. Sempre que Rani Rasmani e seu genro, Mathur Babu, e outros membros da família visitavam o templo, eles ficavam no kuthi. Durante sua vida, o Paramahamsa Deva viveu em um quarto ocidental no andar térreo. Um caminho desta sala leva ao bakultala ghat, de onde se tem uma vista esplêndida do Ganges.
Ghat para lavar utensílios, gazitala e portões
Indo para o leste no caminho entre o portão principal do pátio e o kuthi, há um bom reservatório com um ghat especialmente construído e pavimentado. Este ghat, que margeia o lado leste do templo da Mãe Kali, é usado para lavar utensílios. A uma curta distância ao norte do caminho do portão principal há outro ghat, ao lado do qual há uma árvore chamada gazitala. Um pouco mais a leste neste caminho há outro portão. É a saída principal do jardim. Pessoas de Alambazar ou Calcutá visitam o templo por este portão. Pessoas de Dakshineswar entram pelo portão dos fundos. Lá, também, um vigia está estacionado. Quando o Paramahamsa Deva costumava retornar ao Templo de Kali vindo de Calcutá à meia-noite, o vigia desse portão o destrancava. O Paramahamsa Deva o chamava ao seu quarto e lhe dava luchis, doces e outros itens de prasad.
Hanspukur, estábulo, estábulos para vacas e jardim inferior
A leste do panchavati há outro reservatório chamado Hanspukur (Tanque Ganso). No canto nordeste há um estábulo e um curral. A leste do estábulo fica o portão dos fundos. Isso leva à aldeia de Dakshineswar. É usado por sacerdotes e oficiais do templo e suas famílias que vivem em Dakshineswar.
Há um caminho florido ao longo do Ganges que corre para o norte desde a extremidade sul do jardim até o bakultala e o panchavati. Um caminho leste-oeste do sul do kuthi também é ladeado por flores. Da gazitala ao estábulo das vacas, o trecho de terra a leste do kuthi e do Hanspukur também possui plantas com flores de diferentes espécies, árvores frutíferas e outro reservatório.
Bem cedo pela manhã, quando o céu oriental está ficando vermelho, pode-se ouvir os doces sons do arati matinal e a música matinal tocada no sanai. Neste momento, as flores do jardim de flores da Mãe Kali são colhidas para adoração. Na margem do Ganges, em frente ao panchavati, há árvores de vilva e canteiros perfumados de flores de pagode. Sri Ramakrishna gostava muito de tulipas, madhavi (murta) e flores gulachi. Ele trouxe uma trepadeira madhavi de Vrindavan e a plantou aqui. Na margem oriental do Hanspukur e do kuthi estão as plantas champak e a uma pequena distância estão as plantas de jhumka, hibisco, rosas e kanchan (flor de ouro). Aparajita cresce em cercas vivas e nas proximidades há flores de jasmim e shafalika. Ao longo da parede ocidental, ao lado dos doze templos de Shiva, há espirradeiras vermelhas e brancas, rosas e jasmim grande e pequeno. Intercaladas estão as datura, que fornecem grandes e perfumadas flores brancas usadas na adoração de Shiva. A intervalos, plantas de manjericão crescem em altas plataformas de tijolos. Ao sul do nahabat estão os jasmim, a gardênia e as rosas maiores. Não muito longe do ghat construído em tijolos estão os oleandros de lótus[20] e os olhos de cuco. Perto do quarto de Paramahamsa Deva há um par de pentes de cox, e por perto estão jasmim duplo, gardênia, rosas, tulipas, oleandros brancos e vermelhos, hibisco duplo e hibisco chinês.
Sri Ramakrishna costumava colher flores para adorar. Um dia, quando ele estava arrancando as folhas de uma árvore bel em frente ao panchavati, uma pequena porção da casca da árvore caiu. Ele sentiu como se aquele que vive dentro de todas as coisas tivesse recebido uma dor severa. Daí em diante, ele não podia mais arrancar folhas de bel. Outro dia, quando ele estava andando colhendo flores, de repente ele percebeu que as várias plantas com flores eram apenas buquês adorando a grande imagem de Shiva. Shiva estava sendo adorado dia e noite. Daí em diante, ele parou de colher flores.
Varanda do quarto de Thakur Sri Ramakrishna
Duas varandas adjacentes estendem-se para leste e sul do quarto de Sri Ramakrishna. Era na ala sul dessas varandas que davam para o pátio que Sri Ramakrishna costumava sentar-se com os devotos. Lá ele falava com eles sobre Deus e cantava canções devocionais com eles. Na ala norte, os devotos também se reuniram para comemorar seu aniversário e cantar hinos com ele. Às vezes ele tomava prasad com eles lá. Era também nesta varanda que Keshab Chandra Sen o visitava e falava longas horas como um discípulo. Eles se deliciavam com arroz tufado, coco, luchis e doces. Foi aqui, também, que Sri Ramakrishna entrou em samadhi ao ver Narendra.
A Morada da Alegria
O Templo de Kali tornou-se a Morada da Alegria. Radhakanta, Bhavatarini e Mahadeva são adorados aqui diariamente. As oferendas para o culto são feitas e os convidados servidos. De um lado, a visão sagrada do Bhagirathi (o Ganges) estende-se ao longe; do outro, um jardim de flores único e variado que encanta a todos com sua abundante fragrância e beleza. Também existe o Deus-homem, embriagado dia e noite pelo amor de Deus. E há a festa perene da sempre alegre Mãe Divina. A música emana do nahabat no horário sagrado do arati do amanhecer e novamente quando o culto começa por volta das nove da manhã. Ao meio-dia soa após a oferenda de comida, quando as divindades se retiram para descansar. É tocado novamente às quatro horas, quando eles se levantam após o descanso.
Capítulo dois
Tava kathämåtaà taptaj…vanaà kavibhir éòitaà kalmañäpaham |
®ravaŠamaìgalaà çrémad ätataà bhuvi gåëanti te bhüridä janä ||
[O néctar de Sua história revive a alma ressequida do homem. Os poetas (homens de conhecimento) o elogiam. Limpa nossos pecados. Ouvi-lo é, por si só, auspicioso. É penetrante, ilimitado e belo. Somente aqueles que foram generosos em suas vidas passadas entendem isso.]
– Srimad Bhagavata X:31:9
A primeira reunião – mês de fevereiro de 1882
O Templo de Kali em Dakshineswar na margem do Ganges. É primavera em fevereiro de 1882. Na quinta-feira, 23 de fevereiro, um dia após seu aniversário, Sri Ramakrishna foi fazer um cruzeiro em um navio a vapor com Keshab Sen e Joseph Cook. Já se passaram alguns dias e a noite se aproxima. M. chega ao quarto de Sri Ramakrishna. É a primeira visita dele.
Ele vê uma sala cheia de pessoas sentadas e imóveis, bebendo o néctar de suas palavras. Thakur está sentado em sua cama, voltado para o leste e falando sobre Deus com um sorriso no rosto. Os devotos estão sentados diante dele no chão.
Quando ocorre a renúncia ao trabalho?
M. olha para dentro e fica sem palavras. Ele se pergunta se é Sukadeva contando a história do Senhor e se naquele local todos os locais de peregrinação se reuniram. Ou é Sri Chaitanya sentado na terra sagrada de Puri cantando os nomes e as glórias de Bhagavan [21] com Ramananda, Swarup e outros devotos sentados diante dele?
Sri Ramakrishna está dizendo: “Quando seus cabelos se arrepiarem apenas em nome de Hari ou Rama, e lágrimas correrem de seus olhos, saiba com certeza que sandhya [ 22] e outras observâncias diárias não são mais necessárias. Eles acabaram para você. Você então ganhou o direito de desistir do trabalho. De fato, os karmas caem por conta própria. Nesse estado, a mera repetição do nome de Rama ou Hari, ou o Omkara [23] é suficiente.” E acrescenta: “Sandhya termina em Gayatri [24] e Gayatri em Om”.
M. caminhou aqui, de jardim em jardim, com Sidhu [25] de Baranagore. É domingo, 26 de fevereiro, 15 de Phalgun, um feriado, e ele saiu para uma caminhada. Um pouco antes ele estava passeando no jardim de Prasanna Bannerji. Foi lá que Sidhu disse: “Há um lindo jardim na margem do Ganges. Você gostaria de vê-lo? Um Paramahamsa mora lá.”
Entrando no jardim pelo portão principal, M. e Sidhu vão diretamente ao quarto de Sri Ramakrishna. M. fica sem palavras enquanto assiste. Ele pensa, como este lugar é encantador, como este homem é encantador, como é doce a sua fala – não estou com vontade de ir embora. Depois de um tempo, ele diz para si mesmo: Mas deixe-me primeiro olhar em volta e ver de onde vim. Eu então voltarei e me sentarei.
Quando ele sai da sala com Sidhu, o doce som do arati [26] começa com címbalos, sinos e tambores, todos soando em uníssono. A música vem do nahabat no lado sul do jardim. Flutuando sobre o seio do Ganges, parece desaparecer em algum lugar muito, muito distante. A brisa da primavera é suave e perfumada com o cheiro doce de muitas flores. À luz da lua que se espalha, a preparação para o arati das divindades está ocorrendo por toda parte. Observando o arati nos doze templos de Shiva e nos templos de Radhakanta e Bhavatarini, M. fica cheio de alegria suprema. Sidhu diz: “Este é o templo de Rasmani. Aqui os deuses são adorados todos os dias desde a manhã até a noite. Muitos convidados santos e pobres vêm aqui”.
Depois de passar por um grande quadrilátero de tijolos, eles saem do Templo Bhavatarini Kali, conversando. Quando chegam ao quarto de Sri Ramakrishna, a porta está fechada. O incenso foi queimado um pouco antes.
Tendo sido educado em inglês, M. não pode entrar em uma sala fechada. A serva, Vrinde, está parada na porta. M. pergunta: “O homem santo [27] está na sala agora?”
Vrinde: "Sim, ele está lá dentro."
M.: “Há quanto tempo ele está aqui?”
Vrinde: “Oh, muitos, muitos anos!”
M.: “Bem, ele lê muitos livros?”
Vrinde: "Oh querido, livros e coisas assim estão todos na língua dele!"
M. é recém-saído da faculdade. Ele fica muito surpreso ao saber que Sri Ramakrishna não lê livros.
M.: “Bem, talvez ele esteja agora realizando devoções noturnas. Podemos entrar na sala? Você poderia, por favor, contar a ele sobre nós?
Vrinde: “Ora, entrem, meus filhos. Entre e sente-se.
Então eles entram na sala e veem que não há mais ninguém lá. Sri Ramakrishna está sentado sozinho na cama. O incenso está queimando e todas as portas estão fechadas. M. cruza as mãos em saudação ao entrar na sala. A pedido de Sri Ramakrishna, M. e Sidhu sentam-se no chão. Thakur pergunta: “Onde você mora? O que você faz? O que o trouxe a Baranagore? M. responde a todas as suas perguntas, mas percebe que, no decorrer da conversa, a mente de Thakur se desvia para algo sobre o qual ele está meditando. Mais tarde, M. ouve que isso é chamado de bhava samadhi. [28]É como um homem sentado com uma vara de pescar na mão, esperando para pegar um peixe. O peixe vem e começa a morder a isca e a boia treme. O homem é todo atenção. Ele agarra a vara e olha para a bóia com a mente concentrada, sem falar com ninguém. O estado de Sri Ramakrishna é exatamente assim. Mais tarde, M. ouve e vê que Thakur entra nesse estado após suas devoções. Às vezes, ele perde toda a consciência externa.
M.: “Agora você realizará seu culto noturno. [29] Talvez devêssemos partir.”
Sri Ramakrishna ( em êxtase ): “Sem adoração noturna. Não, não é isso.”
Após alguma conversa, M. saúda Thakur e se despede.
Thakur diz: “Venha novamente.”
No caminho para casa, M. se pergunta: Quem pode ser esse homem-deus? Como é que minha alma deseja vê-lo novamente? Um homem pode ser grande sem ler livros? Que estranho que eu sinta vontade de visitá-lo novamente. Ele disse: “Venha de novo.” Irei amanhã ou depois de amanhã, pela manhã.
Capítulo três
akhaëòamaëòaläkäraà vyäptaà yena caräcaram |
tatpadaà darçitaà yena tasmai çré gurave namaù ||
[Saudações ao guru que tornou possível realizar Aquele que permeia todo este universo do móvel e do imóvel.]
– Vishveshwara Tantra 2
Segundo encontro e conversa entre o guru e o discípulo
A segunda reunião é às oito horas da manhã. Thakur vai fazer a barba. O frio do inverno ainda persiste, então ele usa um xale de moleskin com bainha de musselina. Vendo M., ele diz: “Então você veio! Bom. Sente-se aqui."
Eles estão na varanda sudeste com o barbeiro. Thakur senta para fazer a barba e conversa com M. Ele usa o xale e chinelos nos pés. Ele está sorrindo. Ele gagueja um pouco quando fala.
Sri Ramakrishna ( para M. ): “Bem, onde você mora?”
M.: “Em Calcutá, senhor.”
Sri Ramakrishna: “Quem você veio ver que mora por aqui?”
M.: “Eu vim para Baranagore para visitar minha irmã mais velha na casa de Ishan Kaviraj.”
Keshab Chandra – Sri Ramakrishna chora diante da Mãe Divina
Sri Ramakrishna: “Bem, como está Keshab atualmente? Ele estava gravemente doente.
M.: “Eu também ouvi isso. Espero que ele esteja bem agora.”
Sri Ramakrishna: “Fiz um voto de oferecer um coco verde e açúcar à Mãe Divina para a recuperação de Keshab. Às vezes eu costumava acordar à meia-noite e clamar a Ela, dizendo: 'Ó Mãe, por favor, deixe Keshab ficar boa! Se ele não viver, com quem devo falar quando for a Calcutá? Por isso prometi oferecer coco verde e açúcar.
“Um Sr. Cook veio aqui. Ele dá aula? Keshab me levou a bordo de um navio a vapor. O Sr. Cook estava lá.
M.: “Sim, ouvi falar dele, mas não assisti a nenhuma de suas palestras. Não sei muito sobre ele.
Família e o dever de um pai
Sri Ramakrishna: “O irmão de Pratap veio aqui e ficou alguns dias. Ele não tinha trabalho para fazer. Ele disse que queria ficar aqui. Ele havia deixado sua esposa, filho e filha aos cuidados de seu sogro. Ele tem muitos filhos. Eu o levei para a tarefa. Olha, ele tem tantos filhos! Devem ser alimentados e cuidados pelos vizinhos? Ele não tem vergonha de outra pessoa cuidar de sua família e que eles são um fardo para seu sogro! Eu o repreendi severamente e disse-lhe para procurar trabalho. Depois disso ele saiu daqui.
Capítulo quatro
ajïänatimirändhasya jïänäïjanaçaläkayä |
cakçur unmélitaà yena tasmai çré gurave namaù ||
[Saudações ao Guru que, com o colírio do conhecimento, abriu os olhos de alguém cego pela doença da ignorância.]
– Vishveshwara Tantra 3
M. é repreendido - seu egoísmo é esmagado
Sri Ramakrishna ( para M. ): “Você é casado?”
M.: “Sim, senhor.”
Sri Ramakrishna ( assustado ): “Eu digo, Ramlal! [30] Ah, eu, ele já tomou uma esposa.”
M. está confuso e fica sem fala, com a cabeça baixa como se fosse culpado de um delito grave. Ele pensa consigo mesmo: Casar é tão ruim assim?
Thakur então pergunta: “Você tem filhos?”
M. pode ouvir as batidas de seu próprio coração. Ele diz com medo: “Sim, senhor, eu tenho filhos”.
Thakur repreende M. ainda mais, dizendo: “Ai, você também tem filhos!”
M. fica atordoado com o golpe. Seu egoísmo está sendo esmagado.
Depois de um tempo Sri Ramakrishna olha para ele gentilmente e fala afetuosamente, ''Veja, você tem alguns bons sinais. Eu posso dizer olhando para os olhos e a testa de uma pessoa.
“Bem, que tipo de esposa você tem? Ela é vidyashakti ou avidyashakti?” [31]
O que é jnana? - adoração de imagens
M.: “Senhor, ela é boa, mas ignorante.” [32]
Sri Ramakrishna ( asperamente ): “E você é sábio!” [33]
O que é jnana e o que é ajnana, M. não sabe. Até agora ele só sabia que um jnani é aquele que recebeu uma educação e pode ler livros. Essa falsa noção foi posteriormente destruída quando ele aprendeu que conhecer Deus é jnana e não conhecê-Lo é ajnana. Thakur disse: “Você acha que alcançou a sabedoria?” O egoísmo de M. novamente recebeu um duro golpe.
Sri Ramakrishna: “Bem, você acredita em Deus com forma ou sem forma?”
M. ( confuso, para si mesmo ), É possível ter fé no Deus sem forma e acreditar ao mesmo tempo que Ele tem forma? Como pode ser que enquanto acredita que Deus tem forma, pode-se pensar nele como sem forma? Os dois estados contraditórios podem coexistir na mesma substância? Coisas brancas como leite também podem ser pretas?
M.: “Eu gosto do Deus sem forma.”
Sri Ramakrishna: “Tudo bem. Ter fé em qualquer um dos dois pontos de vista é suficiente. Pensar em Deus como sem forma é bastante correto. Mesmo assim, não pense que apenas esta ideia é verdadeira e todas as outras são falsas. Saiba disso: que o Deus sem forma é verdadeiro e também Deus com forma. Você deve se apegar àquilo em que acredita”.
Ouvindo repetidas vezes que ambas as ideias são verdadeiras, M. fica sem palavras. Ele nunca leu tal coisa em nenhum de seus livros. Seu egoísmo foi esmagado pela terceira vez, mas ainda não foi completamente eliminado. Então ele avança um pouco mais em seu raciocínio.
M.: “Bem, senhor, vamos acreditar que Deus tem forma, mas certamente Ele não é uma imagem de barro.”
Sri Ramakrishna: “Meu caro senhor, por que terra? É a imagem do espírito!”
M. não entende o significado da “imagem do espírito”. Ele diz: “Bem, alguém não deveria deixar claro para aqueles que adoram imagens que Deus não é a imagem e que, enquanto adoram, eles devem manter Deus em vista e não adorar o barro?”
Palestra e Sri Ramakrishna
Sri Ramakrishna ( asperamente ): “Está na moda para o povo de Calcutá dar palestras e trazer os outros à luz! Como trazer luz para si mesmos, eles não sabem. Quem é você para ensinar os outros? O Senhor do Universo ensinará – Aquele que fez este universo de lua, sol, estações, seres humanos e bestas. Aquele que proveu alimento para homens e animais, e pais para criar e amar seus filhotes – Ele mesmo ensinará. Ele fez tudo isso; Ele não proverá isso também? Se houver necessidade de saber, o próprio Deus certamente o fará entender. Ele é o controlador interno. [34]Você diz que é errado adorar uma imagem de barro. Ele não sabe que Ele mesmo está sendo chamado? Ele está satisfeito com esta mesma adoração! Por que você deveria ter uma dor de cabeça sobre isso? Busque apenas por si mesmo, para que possa obter conhecimento e desenvolver amor e devoção.”
Desta vez, o egoísmo de M. é completamente esmagado. Ele diz para si mesmo: O que ele diz é certamente verdade. Por que preciso sair por aí pregando para os outros? Eu mesmo conheci a Deus? Desenvolvi amor e devoção por Ele? É como diz o provérbio: “Ordenar ao meu amigo Shankara que se deite na minha cama quando não houver cama para eu me deitar.” Não sabendo nada, não ouvindo ninguém, e ainda assim saindo para pregar aos outros! Seria vergonhoso, na verdade uma grande loucura. Isso é matemática, história ou literatura que você pode ensinar aos outros? É a ciência de Deus! Tudo o que ele diz me atrai totalmente.
Esta foi a primeira e última tentativa de M. de discutir com Thakur.
Sri Ramakrishna: “Você estava falando sobre adorar imagens de argila. Mesmo que seja feito de barro, há necessidade desse tipo de adoração. O próprio Deus providenciou vários métodos de adoração. Aquele que criou o universo forneceu diferentes formas para atender pessoas com diferentes entendimentos. Uma mãe fornece comida para que seus filhos recebam o que convém a cada um.
“Digamos que uma mãe tem cinco filhos e tem peixe para cozinhar. Ela faz pratos diferentes para atender cada um de seus filhos. Pulao [35] com peixe para um, peixe com tamarindo azedo para outro, charchari [36] para outro, e peixe frito para outro ainda – ela prepara exatamente o que eles gostam, exatamente o que combina com seus estômagos. Entender?"
M.: “Sim, senhor.”
Capítulo Cinco
saàsärärëavaghore yaù karëadhärasvarüpakaù|
namo 'stu rämakåñëäya tasmai r… gurave namaù||
[Saudações a Sri Ramakrishna, saudações àquele Guru que é o piloto que leva alguém através do mar profundo do mundo.]
– Vishveshwara Tantra 3
Como ganhar amor e devoção a Deus
M.: “Como alguém pode fixar a mente em Deus?”
Sri Ramakrishna: “Cantando Seus nomes e glórias sem cessar. E mantendo a companhia do santo. Deve-se ir frequentemente aos devotos de Deus, ou sadhus. A mente não se fixa em Deus enquanto vive dia e noite em meio às atividades mundanas e à vida familiar. Portanto, deve-se ir para a solidão de vez em quando para meditar em Deus. No primeiro estágio é muito difícil fixar a mente em Deus sem entrar freqüentemente na solidão.
“Quando uma planta é jovem, ela precisa de uma cerca ao seu redor. Sem a cerca, cabras e vacas a devoram.
“A mente, um canto solitário e a floresta são os lugares para meditar. E você deve sempre ter bons pensamentos em sua mente. Somente Deus é real, a substância eterna, e tudo o mais é irreal, transitório. Discriminando dessa maneira, você se livrará do apego às coisas perecíveis do mundo”.
M. ( humildemente ): “Como viver em casa?”
Sannyasa em casa – o caminho – Sadhana em solidão
Sri Ramakrishna: “Cumpra todos os seus deveres, mas mantenha sua mente fixa em Deus. Esposa, filho, pai e mãe - viva com todos eles e sirva-os como se fossem seus, mas saiba em seu coração que eles realmente não são seus.
“A serva de um homem rico cumpre todos os seus deveres, mas sua mente está sempre em sua própria casa na aldeia. Ela cuida dos filhos de seu mestre como se fossem seus; ela grita, 'Meu Rama, meu Hari,' mas o tempo todo ela sabe muito bem que eles não são dela.
“Uma tartaruga se move na água, mas você sabe onde mora sua mente? Na margem do rio, em terra seca onde depositam seus ovos. Cuide de todo o seu trabalho mundano, mas cuide para que sua mente descanse em Deus.
“Se você entrar no mundo antes de ter adquirido amor e devoção por Deus, certamente ficará cada vez mais enredado. O infortúnio, a dor e outros males do mundo farão você perder o equilíbrio mental. Quanto mais você pensar em assuntos mundanos, mais apego virá.
“Esfregue as mãos com óleo antes de quebrar uma jaca; caso contrário, seu suco leitoso grudará em suas mãos. Primeiro adquira o óleo do amor a Deus e depois se envolva nos assuntos do mundo.
“Mas para adquirir o amor de Deus, é necessária a solidão. Se você quiser fazer manteiga, a coalhada deve ser colocada em um canto sossegado. A coalhada não endurecerá se for mexida. Você tem que sentar em um lugar quieto, desistindo de todos os outros trabalhos, e bater a coalhada. Só então você pode obter manteiga.
“Ao entregar sua mente a Deus em solidão, você ganha conhecimento espiritual, [37] desapego, [38] e amor por Ele. Mas se você dá a mesma mente ao mundo, ele se torna grosseiro. No mundo não há nada além de pensamentos de 'luxúria e ganância'.
“O mundo é como a água e a mente como o leite. Se o leite for derramado na água, ele se misturará com a água e se tornará um com ela. Você não conseguirá leite puro, por mais que tente. Mas se o leite for transformado em coalhada, a manteiga que é feita a partir dele flutuará na água. Portanto, primeiro obtenha a manteiga do conhecimento espiritual e do amor a Deus praticando disciplinas espirituais em um lugar solitário. Esta manteiga, quando colocada na água do mundo, não se misturará com ela. Ele flutuará em sua superfície.
“Além disso, é necessária a prática da discriminação. 'Luxúria e ganância' são transitórios; Deus é a única realidade. O que o dinheiro dá? Ele nos dá comida, roupas e um lugar para morar – isso, nada mais. Não nos ajuda a alcançar Deus. Portanto, o dinheiro não pode ser o fim da vida. Este é o processo de discriminação. Você vê isso?
M.: “Sim, senhor. Recentemente, li sobre discriminação em Prabodha Chandrodaya [uma peça em sânscrito].”
Sri Ramakrishna: “Sim, discriminação. Apenas pense, o que há em dinheiro ou em um corpo bonito? Pense nisso: o corpo de uma mulher bonita consiste apenas em ossos, carne, gordura, urina e excrementos. Por que um homem entrega sua mente a tais coisas e perde Deus de vista? Por que ele se esquece de Deus?”
Como ver Deus
M.: “Senhor, Deus pode ser visto?”
Sri Ramakrishna: “Sim. Não há dúvidas sobre isso. Indo para a solidão de vez em quando, cantando Seu nome e glórias, praticando a discriminação - isso é o que você deve fazer.
M.: “Que estado mental leva à realização de Deus?”
Sri Ramakrishna: “Chore com um profundo anseio em seu coração e você verá Deus. As pessoas derramam cântaros cheios de lágrimas por esposa e filhos, choram rios de lágrimas por dinheiro, mas quem chora por Deus? Clame a Deus com um coração ansioso e ansioso. Dizendo isso, Thakur canta:
Chore com desejo, ó mente, e veja como
Mãe Shyama pode se esconder de você!
Como Shyama pode ficar longe? Como Kali pode permanecer longe?
Ó mente, se você for sincero, traga folhas de bel e flores vermelhas de hibisco,
Toque com a pasta de sândalo da devoção e ofereça-os a Seus pés.
“Um coração ansioso traz o amanhecer; logo depois, o sol é visível. Depois do desejo vem a visão de Deus.
“Você pode ver Deus se tiver esses três apegos combinados: o apego de um homem mundano às coisas do mundo, o apego de uma mãe a seu filho e o apego de uma esposa casta a seu marido. Se esses três apegos estiverem unidos, seu poder combinado torna possível ver Deus.
“A verdade é que você deve amar a Deus como uma mãe ama seu filho, uma esposa casta seu marido, e um homem mundano as coisas do mundo. Quando seu amor por Deus tiver a intensidade combinada de todos esses três, você O verá.
“Deve-se invocar a Deus com um coração ansioso. Um gatinho só sabe gritar para sua mãe: 'Mew, mew.' Onde quer que a mãe o coloque, ele permanece, seja na cozinha, no chão ou na cama. Quando se sente magoado, simplesmente grita 'mew, mew' e não sabe mais nada. Onde quer que a mãe esteja, ela vem quando ouve seu miado.”
Capítulo Seis
sarvabhütastham ätmänaà sarvabhütäni cätmani |
ékñate yogayuktätmä sarvatra samadarçanaù ||
[Sua mente sendo harmonizada pelo yoga, ele vê a si mesmo em todos os seres e todos os seres em si mesmo; ele vê o mesmo em todos.]
– Bhagavad Gita 6:29
Terceira reunião – Narendranath, Bhavanath e M.
M. estava então hospedado na casa de sua irmã em Baranagore. Desde que conheceu Sri Ramakrishna, ele pensava constantemente nele. A mesma imagem alegre sempre aparecia diante de seus olhos quando ele se lembrava das palavras de Thakur, doces como néctar. Ele se perguntou: Como esse pobre brâmane aprendeu todas essas verdades profundas? M. nunca tinha visto ninguém explicar todas essas coisas tão claramente. Dia e noite ele se perguntava: Quando irei vê-lo novamente?
Não muito depois disso, às quatro horas do domingo, 5 de março, M. chega ao jardim de Dakshineswar com Nepal Babu de Baranagore. Ele encontra Sri Ramakrishna no mesmo quarto, sentado na cama menor. A sala está cheia de devotos desde domingo, eles têm tempo para vir vê-lo. M. ainda não conhece nenhum deles. Ele se senta de um lado do grupo e observa Thakur falar com os devotos com um sorriso no rosto.
Dirigindo-se a um jovem de dezenove anos, Thakur fala com ele alegremente sobre várias coisas. O jovem é Narendra. [39] Ele é um estudante universitário que costuma visitar o Sadharan Brahmo Samaj. Suas palavras são cheias de espírito. Seus olhos brilham com o olhar de um devoto.
M. vê que o assunto da conversa é a conduta de homens mundanos apegados aos prazeres do mundo, e pessoas que ridicularizam aqueles que buscam a Deus e a religião. Também quantas pessoas perversas existem no mundo e como lidar com elas. Esse é o tema da conversa.
Sri Ramakrishna ( para Narendra ): “O que você diz, Narendra? Homens mundanos dizem todo tipo de coisas. Mas veja, quando um elefante passa, muitos animais rugem, uivam e latem, mas o elefante nem mesmo olha para eles. Se alguém te condenar, o que você pensará dele?”
Narendra: “Vou pensar que os cachorros estão latindo para mim.”
Sri Ramakrishna ( sorrindo ): “Não, meu filho, você não deve ir tão longe. Saiba que Deus está em todas as coisas. Mas você deve se misturar com os bons e manter distância dos maus. Deus está presente até em um tigre, mas certamente você não pode abraçá-lo por esse motivo. ( Risos. ) Se você disser: 'O tigre também é Deus, por que eu deveria fugir?' a resposta é: 'Aquele que diz: 'Fuja! também é Deus. Por que você não deveria ouvi-lo?
“Ouça uma história:
“Um sadhu vivia em uma floresta. Ele tinha vários discípulos. Ele os ensinou, 'Narayana está em todas as coisas. Sabendo disso, ofereça saudações a todos.' Um dia, um discípulo saiu para coletar lenha para o fogo do sacrifício. De repente, houve um grito: 'Corra! Fuja onde puder! Um elefante louco está vindo!' Todos correram, exceto este discípulo. Ele raciocinou: Há Narayana no elefante também, então por que eu deveria fugir? Pensando nisso, ele parou e saudou o elefante. Ele começou a oferecer orações. O mahut (condutor do elefante) gritou: 'Fuja, fuja!' O discípulo ainda não se mexeu. Finalmente o elefante veio e agarrou-o com sua tromba. Jogou-o no chão e seguiu seu caminho. O discípulo, cortado e machucado, jazia inconsciente no chão.
“Ouvindo o que havia acontecido, seu guru e seus irmãos discípulos vieram e o carregaram de volta ao ashrama e aplicaram medicamentos. Depois de algum tempo, quando ele voltou a si, um deles perguntou: 'Por que você não se afastou quando soube que um elefante louco estava chegando?' Ele respondeu, 'Porque nosso mestre nos disse que o próprio Narayana está presente em todas as criaturas vivas. Vendo o elefante vindo como Narayana, eu não fui embora.' Seu guru respondeu, 'Meu filho, de fato é verdade que o elefante como Narayana estava vindo - mas, meu filho, Narayana como o mahut te avisou! Se todo mundo é Narayana, por que você não ouviu o mahut Narayana? Você deveria ter ouvido as palavras do motorista.
“As escrituras dizem, 'Apo Narayana ( água é Deus).' Mas uma parte da água é usada para adorar a Deus e outra apenas para lavar o rosto, a boca, as mãos e as roupas. A última água não pode ser usada para beber ou para adoração. Da mesma forma, Narayana está nos corações dos profanos assim como dos sagrados, nos corações dos devotos e não devotos. Mas não se pode ter relações com os profanos e perversos ou estar perto deles. Com alguns, pode-se apenas ter um conhecimento de cabeça, enquanto com outros, mesmo isso não é possível. É preciso viver separado de tais pessoas.”
Um devoto: “Senhor, quando uma pessoa má tenta nos prejudicar ou realmente o faz, não devemos fazer nada?”
A família e o espírito de resistência ao mal
Sri Ramakrishna: “Quando você vive no mundo, para se proteger de pessoas más, você deve fazer um show de tamas. Mas não é certo prejudicar alguém só porque você acha que ele pode prejudicá-lo.
“Um menino vaqueiro costumava pastar seu gado em um campo onde vivia uma cobra terrivelmente venenosa. Todos estavam muito cautelosos por causa do perigo. Um dia, um brahmachari estava passando pelo campo. Os vaqueiros correram até ele e disseram: 'Reverenciado senhor, por favor, não vá por este caminho. Há uma cobra terrivelmente venenosa aqui.' O homem santo disse: 'Criança, não importa. Eu não tenho medo disso. Conheço um mantra para evitar esse perigo. Dizendo isso, ele foi para o campo. Por medo, nenhum vaqueiro o acompanhou. E aqui veio a cobra com o capuz levantado, movendo-se rapidamente. Mas quando se aproximou, o homem santo pronunciou o mantra e eis! a cobra caiu a seus pés como uma minhoca. 'Bem,' ele perguntou, 'por que você sai por aí prejudicando os outros? Venha aqui. Vou lhe dar um mantra para repetir para que você desenvolva amor por Deus. Então, seu desejo de prejudicar os outros o deixará. ' Dizendo isso, ele deu o mantra para a cobra. A cobra curvou-se diante do guru e perguntou: 'Senhor, por favor, diga-me que prática espiritual devo realizar.' O guru disse: 'Repita este mantra e não prejudique ninguém. Virei outra vez.' Então ele saiu.
“Alguns dias se passaram e os vaqueiros perceberam que a cobra não tentava mais mordê-los. Mesmo quando jogaram pedras nele, ele não reagiu – tornou-se como uma minhoca. Um dia, um dos meninos foi até ele e agarrou seu rabo. Ele girou e girou e arremessou várias vezes no chão. A cobra vomitou sangue e caiu inconsciente. Ele não podia se mover. Os meninos pensaram que estava morto, então eles foram embora.
'' Mais tarde naquela noite, a cobra recuperou a consciência e lentamente se arrastou com grande dificuldade para dentro de seu buraco. Seu corpo estava quebrado e não tinha forças para se mover. Depois de alguns dias, quando estava reduzida a um mero esqueleto, a cobra saiu de sua toca durante a noite para procurar comida. Com medo dos meninos, não saiu durante o dia. Após sua iniciação com o mantra, deixou de prejudicar a todos. Vivia como podia de folhas e frutos caídos no chão.
“Depois de quase um ano ter se passado, o brahmachari voltou para lá. Ele procurou pela cobra, mas os vaqueiros disseram que ela estava morta. O brahmachari achou difícil de acreditar. Ele sabia que a cobra havia recebido um mantra, então a morte estava fora de questão antes que ela visse Deus. Ele procurou onde o tinha visto pela última vez e o chamou pelo nome que lhe dera. Ao ouvir a voz de seu guru, a cobra saiu de sua toca e curvou-se reverentemente diante dele. O homem perguntou: 'Como vai você?' A cobra respondeu: 'Estou muito bem, senhor.' Novamente ele perguntou, 'Mas por que você é tão fraco?' A cobra disse: 'Santo senhor, você me pediu para não machucar ninguém. Então eu vivo de folhas e frutas. Talvez esta seja a razão de eu ter enfraquecido.' A cobra desenvolveu a qualidade de sattva, [40]você vê. Por isso não se irritou com ninguém. Ele havia esquecido que os meninos tentaram matá-lo. O homem santo disse, 'A falta de comida por si só não poderia ter trazido você a este desfiladeiro. Certamente há algo mais. Pense nisso. A cobra então lembrou que os meninos uma vez a giraram e a jogaram no chão, então ela disse: 'Santo senhor, agora eu me lembro. Um dia, os vaqueiros me jogaram violentamente no chão, mas não sabiam que mudança havia ocorrido em minha mente. Como eles poderiam saber que eu não iria mordê-los ou fazer algum mal?' O homem santo disse, 'Nossa! Você é tão estúpido! Você nem sabe como se salvar! O que eu proibi foi sua mordida. Eu não pedi para você não sibilar! Por que você não os assustou com um sibilo?
“Você deve assobiar para as pessoas más para assustá-las para que não prejudiquem você. Mas você não deve injetar veneno nos outros e feri-los.”
Todos os homens são iguais? Suas naturezas diferem
“Na criação do Senhor existem diferentes tipos de criaturas e plantas. Entre os animais, há maus e bons. Existem bestas como tigres que matam outros. Entre as árvores, algumas dão frutos doces como néctar, mas outras produzem frutos venenosos. Da mesma forma, existem homens bons e homens maus, santos e profanos, homens apegados ao mundo e também devotos.
“As pessoas podem ser divididas em quatro classes: as ligadas ao mundo, as que buscam a libertação, as libertas e as sempre livres.
“Os sempre livres, como Narada e outros, são aqueles que vivem no mundo para o bem da humanidade, para ensinar a verdade aos outros.
“Almas encadernadas estão apegadas às coisas mundanas. Esquecem-se de Deus e nunca pensam nEle.
“Os que buscam a libertação lutam pela libertação. Mas apenas alguns deles o alcançam.
“Os liberados não estão apegados à 'luxúria e ganância' – por exemplo, sadhus e grandes personalidades espirituais. Não há apego às coisas mundanas em suas mentes. Eles sempre meditam nos pés de lótus de Deus.
“Suponha que uma rede seja lançada na água. Alguns dos peixes são espertos demais para serem pegos na rede. Eles podem ser comparados a almas sempre livres. No entanto, a maioria dos peixes é capturada. Destes, alguns tentam escapar. Eles são como os que buscam a libertação. Mas nem todos os peixes podem escapar. Apenas alguns são capazes de saltar para fora da rede. Os meninos então gritam: 'Olha! Um peixe grande escapou!' Mas a maioria dos peixes capturados na rede não escapa – nem tenta. Além disso, eles seguram a rede na boca e ficam quietos, tentando se esconder na lama do fundo. Eles pensam: Estamos bastante seguros agora; não há perigo. Eles não sabem que os pescadores vão arrastá-los com um puxão e jogá-los na margem do rio. Eles podem ser comparados a homens mundanos.”
Homens mundanos - presos em grilhões
“Os homens mundanos permanecem presos à 'concupiscência e ganância'. Embora estejam de pés e mãos atados, eles ainda pensam que podem encontrar felicidade e segurança no mundo, na 'luxúria e no ouro'. Eles não sabem que só vão morrer lá. Quando um homem mundano está em seu leito de morte, sua esposa lhe diz: 'Você está partindo. O que você fez por mim? Além disso, a influência de maya é tal que, ao ver uma lamparina queimando por muito tempo, um homem amarrado diz: 'Óleo demais está sendo usado! Abaixe o pavio!' E aqui está ele, deitado em seu leito de morte!
“Um homem mundano não pensa em Deus. Mesmo quando tem lazer, ele se entrega a conversas vazias ou se envolve em atividades inúteis. Ele diz: 'Não consigo ficar parado, então vou plantar uma cerca viva'. Quando o tempo estiver pesado, ele pode até começar a jogar cartas. ( Todos riem .)
Capítulo Sete
yo mäm ajam anädià ca vetti lokamaheçvaram |
asaàmüòhaù sa martyeñu sarvapäpaiù pramu- cyate||
[Aquele que Me conhece como não nascido e sem começo, o grande Senhor dos mundos, não está mais iludido entre os mortais e está livre de todos os males.]
– Bhagavad Gita 10:3
O caminho – fé
Um devoto: “Senhor, não há saída para um homem tão mundano?”
Sri Ramakrishna: “Certamente há um caminho. De vez em quando procurar a companhia de homens santos e, às vezes, meditar em Deus na solidão. E você deve praticar o discernimento e orar a Deus: 'Dê-me amor e fé!'
“Uma vez que você adquire fé, seu trabalho está feito. Não há nada mais elevado do que a fé.
( Para Kedar ) “Você ouviu como a fé é poderosa. O Purana diz que Ramachandra, a encarnação perfeita de Brahman e Narayana, teve que construir uma ponte para chegar a Lanka. Mas Hanuman tinha uma fé tão grande no nome de Rama que, adotando o nome de Rama, foi capaz de pular no mar. Ele não precisava de uma ponte. ( Todos riem .)
“Bibhishana escreveu o nome de Rama em uma folha e amarrou-o nas dobras do pano de um homem que queria atravessar o mar. Bibhishana disse a ele, 'Não tema. Tenha fé e atravesse o mar. Mas lembre-se, assim que perder a fé, você vai se afogar.' O homem caminhou facilmente para a água, mas foi tomado por intensa curiosidade para ver o que estava amarrado nas dobras de seu pano. Ele o desamarrou e viu que era apenas o nome de Rama escrito em uma folha. Ele disse para si mesmo: 'O quê! Apenas o nome de Rama? No instante em que perdeu a fé, ele afundou.
“Aquele que tem fé em Deus pode ser salvo do mais vil dos pecados, não importa o que tenha feito – matou uma vaca, um brâmane ou uma mulher. Deixe-o apenas dizer: 'Não farei isso novamente.' Então ele não precisa ter medo de nada.
Dizendo isso, Thakur canta:
Mãe, posso apenas morrer com o nome de Durga em meus lábios,
Eu verei, ó Shankari, como no final você não pode se recusar a me resgatar.
Se eu tivesse matado um brâmane ou uma vaca, ou destruído uma criança no útero, ou me entregado à bebida, ou matado uma mulher,
Por todos esses atos hediondos, não me importo nem um pouco; ainda posso aspirar a Brahman.
Narendra - o pássaro homa
“Todos vocês veem esse menino. Ele age de uma maneira aqui. Quando um menino travesso está na presença de seu pai, ele se comporta humildemente, como se houvesse um goblin presente. Mas quando ele toca no chandi, ele é bem diferente. Um garoto como esse pertence à classe dos sempre perfeitos. Eles nunca se apegam ao mundo. Quando ficam um pouco mais velhos, sentem um despertar no coração e se movem diretamente para Deus. Eles vêm ao mundo para ensinar a humanidade. Eles não têm amor pelas coisas do mundo. Suas mentes nunca se voltam para 'luxúria e ganância'.
“Um pássaro chamado homa é mencionado nos Vedas. Ele vive no alto do céu. Ali põe um ovo e o ovo começa a cair. Mas é tão alto que continua caindo por dias. Durante o outono, um filhote sai da casca com os olhos abertos e as asas prontas para voar. Quando vê a terra se aproximando rapidamente, para evitar ser esmagado no chão, de repente se lança para cima em direção à sua mãe lá no alto.”
Narendra se levanta e sai. Kedar, Prankrishna, M. e muitos outros permanecem na sala.
Sri Ramakrishna: “Veja, Narendra se destaca em tudo – cantando, tocando instrumentos musicais, lendo e escrevendo. Outro dia ele teve uma discussão com Kedar. Ele acabou de destruir os argumentos de Kedar. ( Thakur e todos os outros riem .) ( Para M. ) Existe algum livro em inglês sobre raciocínio?”
M.: “Sim, senhor. Chama-se lógica em inglês.
Sri Ramakrishna: “Bem, me dê uma ideia disso.”
M. agora se encontra em uma situação difícil. Ele diz: “Uma parte da lógica é raciocinar da proposição geral para uma particular. Por exemplo: Todos os homens morrerão. Os especialistas são homens. Então, os especialistas vão morrer.
“Outra parte trata do raciocínio de uma ilustração ou evento particular para uma proposição geral. Tais como: Este corvo é preto; aquele corvo é preto; todos os corvos que vejo são pretos; portanto, todos os corvos são pretos.
“Mas chegar a uma conclusão dessa maneira está aberto à falácia. Quando você está procurando por corvos, pode encontrar um branco em algum lugar. Outra ilustração é: Onde há chuva, deve haver nuvens. A proposição geral é que a chuva vem das nuvens. Ainda outra ilustração é: Este homem tem trinta e dois dentes. Aquele homem tem o mesmo número. Todo mundo que vemos tem trinta e dois dentes. Assim, todos os homens têm trinta e dois dentes.
“Existem tais proposições gerais na lógica inglesa.”
Sri Ramakrishna ouviu tudo, mas como sua mente estava em outro lugar, não houve mais conversas sobre o assunto.
Capítulo Oito
srutivipratipannä te yadä sthäsyati niçcalä |
samädhävacaläbuddhis tadä yogam aväpsyasi ||
[Quando seu intelecto, perplexo com o que você ouviu, tornou-se equilibrado e firmemente fixado no Ser; então você alcançará o yoga.]
– Bhagavad Gita 2:53
Em samadhi
A reunião termina. Os devotos andam aqui e ali. M. passeia pelo panchavati e outros lugares. Voltando ao quarto de Sri Ramakrishna por volta das cinco horas, ele se depara com uma visão estranha na pequena varanda ao norte do quarto:
Sri Ramakrishna está parado. Narendra está cantando um hino e os devotos estão ao redor. M. fica encantado com a música. Além de Thakur, nunca e em nenhum lugar ele ouviu uma voz tão doce. Ao olhar para Thakur, ele fica sem palavras. Thakur está imóvel, seus olhos imóveis. É difícil dizer se ele está respirando ou não. Quando questionado, um devoto lhe diz que esse estado é conhecido como samadhi (percepção superconsciente).
M. nunca viu ou ouviu falar de algo assim. Ele se pergunta: É possível que o pensamento de Deus possa fazer alguém perder a consciência exterior? Quão grande deve ser o amor e a fé de alguém para entrar em tal estado!
A música é a seguinte:
Medite, ó minha mente, no Senhor Hari,
A essência da consciência, livre de toda impureza.
Sem igual é Sua glória, encantadora é Sua forma!
Quão amado Ele é nos corações de Seus devotos.
A beleza fresca do amor recém-desperto
Lança na sombra o esplendor de um milhão de luas!
Sua glória brilha como um raio,
E os cabelos de Seus devotos se arrepiam em puro deleite.
Sri Ramakrishna fica profundamente tocado quando esta linha do hino é entoada. Os pelos de seu corpo se arrepiam. Seus olhos nadam com lágrimas de alegria. De vez em quando ele sorri, como se estivesse vendo alguma coisa. Que visão de beleza inigualável ele poderia estar desfrutando que colocaria na sombra o esplendor de um milhão de luas? É isso que é chamado de visão de Deus? Qual deve ser a intensidade da disciplina espiritual e das austeridades, quanto amor e fé devemos ter para realizar tal visão!
A música continua:
Com uma mente purificada e olhos brilhando de amor,
Adore Seus pés sagrados no lótus de seu coração,
E contemple a beleza incomparável de Sua forma amada.
Aquele sorriso encantador mais uma vez! Seu corpo fica imóvel da mesma maneira. Olhos fixos, parece que ele está contemplando uma estranha visão interior, vendo a qual ele está nadando em alegria suprema.
A música chega ao fim. Narendra canta:
Encantado no amor divino, ó mente, esteja sempre imerso Nele, a fonte da consciência e a doce bem-aventurança do amor.
Carregando em seu coração esta imagem única de samadhi e a bem-aventurança do amor, M. parte para casa. Uma doce música inebriante borbulha de vez em quando em seu coração:
Encantado no amor divino, ó mente, esteja sempre imerso Nele, a fonte da consciência e a doce bem-aventurança do amor.
Capítulo Nove
yaà labdhvä cäparaà läbhaà manyate nädhikaà tataù |
yasmin sthito na duùkhena guruëäpi vicälyate ||
[E tendo obtido isso, ele pensa que não há ganho maior do que aquele, estabelecido nele, ele não é abalado nem mesmo pela mais profunda aflição.]
Bhagavad Gita 6:22
Quarta visita – alegria e diversão com Narendra, Bhavanath e outros
No dia seguinte, 6 de março, também é feriado. M. voltou às três horas da tarde. Sri Ramakrishna está sentado na cama menor de seu quarto. Uma esteira é estendida no chão, na qual Narendra, Bhavanath e dois outros devotos estão sentados. Alguns são jovens, de dezenove ou vinte anos. Um sorriso brinca no rosto de Thakur enquanto ele conversa alegremente com os devotos.
Ao ver M. entrar na sala, Thakur ri alto e diz aos devotos: “Olhem, ele está aqui de novo!” Todos eles se juntam a ele na risada. M. entra e saúda Sri Ramakrishna, prostrando-se no chão. Então ele se senta. Ele anteriormente saudou Thakur com as mãos postas, à maneira das pessoas educadas na Inglaterra, mas hoje ele aprendeu a saudar deitando-se de bruços diante dele. Ao se sentar, Sri Ramakrishna conta a Narendra e aos outros discípulos o que o fez rir.
“Escute, um pouco de ópio foi dado a um pavão às quatro horas da tarde. No dia seguinte, o mesmo pavão chegou pontualmente às quatro da tarde. Ele havia se tornado um viciado em ópio, então veio ao mesmo tempo para outra dose.” ( Todos riem .)
M. pensa consigo mesmo, Ele está certo. Volto para casa, mas minha mente, dia e noite, está fixa nele, pensando: Quando o verei? Quando devo vê-lo? É como se alguém tivesse me puxado para cá. Não posso ir a nenhum outro lugar; mesmo que eu queira, eu tenho que vir aqui.
Enquanto M. pensa nisso, Thakur se diverte com os rapazes como se tivesse a idade deles. Risadas começam a encher a sala, tornando-a um centro de alegria.
M. fica sem palavras ao olhar para esse personagem único. Ele diz a si mesmo: Esta é a mesma pessoa que vi ontem em samadhi, absorto em uma felicidade de amor divino que nunca vi antes? Este é o mesmo homem se comportando como uma pessoa comum hoje? É ele quem me repreendeu em minha primeira visita, ensinando-me que Deus com forma e Deus sem forma são ambos verdadeiros? Ele não me disse que só Deus é real e tudo mais no mundo é transitório? Ele não me aconselhou a viver no mundo como uma criada?
Thakur Sri Ramakrishna está se divertindo muito e olha para M. de vez em quando. Ele vê M. sentado em silêncio. Dirigindo-se a Ramlal, ele diz: “Veja, ele é um pouco mais velho, portanto um tanto sério. Essas pessoas estão rindo e se divertindo, mas ele fica quieto.” M. tinha então cerca de vinte e sete anos.
Durante a conversa, eles falam de Hanuman, o grande devoto. Há uma foto de Hanuman na parede do quarto de Thakur. Thakur diz: “Pense no estado de espírito de Hanuman! Ele não queria riqueza, nem honra, nem conforto corporal. Ele ansiava apenas por Deus. Quando ele estava fugindo com o Brahmastra (uma arma celestial de Brahma) retirado do pilar cristalino, Mandodari mostrou a ele muitos tipos de frutas. Ela pensou que, tentado pela fruta, ele poderia descer e largar a arma. Mas Hanuman não podia ser enganado. Ele cantou:
Eu quero alguma fruta?
O fruto que torna minha vida frutífera, esse eu tenho,
pois em meu coração está plantada a árvore que produz o fruto da liberação – Sri Rama.
Sentado sob a árvore dos desejos de Sri Rama, [41] qualquer fruto que eu deseje é meu.
Mas o fruto do qual você fala, meu amigo – por aquele fruto comum eu não negocio.
Eu parto, deixando para você o fruto amargo de suas ações.
Em samadhi
Cantando esta canção, Thakur novamente entra em samadhi. Novamente seu corpo está imóvel, seus olhos estão fixos e ele fica parado. Ele está sentado da mesma forma que na fotografia. Apenas um momento atrás, os devotos estavam rindo e se divertindo; agora todos eles olham silenciosamente para ele neste estado único. É a segunda vez que M. observa Thakur em estado de samadhi. Depois de algum tempo, ocorre uma mudança: seu corpo está relaxado e um sorriso brinca em seu rosto. Seus sentidos voltam a funcionar normalmente. Derramando lágrimas de alegria pelos cantos dos olhos, ele repete o nome: “Rama! Rama!”
M. diz para si mesmo: Este é o mesmo grande santo que se divertia tanto com os meninos? Então ele agiu como uma criança de cinco anos.
Voltando ao seu estado de espírito normal, Thakur se comporta como um homem comum novamente. Ele diz a M. e Narendra: “Gostaria de ouvir vocês dois conversando em inglês. Questionem e raciocinem entre vocês.”
M. e Narendra riem de suas palavras. Eles conversam um pouco, mas em bengali. Não é possível para M. discutir mais na frente de Thakur. Toda a sua tendência de argumentar foi apagada pela graça de Thakur. Como ele pode argumentar agora? Thakur os pressiona mais uma vez, mas a conversa em inglês não acontece.
Capítulo Dez
tvam akñaraà paramaà veditavyaà tvam asya viçvasya paraà nidhänam |
tvam avyayaù çäçvatadharmagoptä sanätanas tvaà puruño mato me ||
[Você é o imperecível, o Ser Supremo a ser realizado. Você é o grande lugar de descanso deste universo; Você é o guardião imperecível do dharma eterno. Eu considero Você o antigo Purusha.]
– Bhagavad Gita 11:18
Com seus discípulos íntimos – 'Quem sou eu?'
São cinco horas. Muitos devotos se foram, cada um para sua casa. Apenas M. e Narendra permaneceram. Narendra vai ao Hanspukur e ao jhautala com uma jarra para lavar. M. caminha no caminho ao redor do templo. Depois de um tempo, ele vai em direção ao Hanspukur perto do kuthi. Ele encontra Sri Ramakrishna parado nos degraus da escada ao sul do tanque. Narendra lavou o rosto e está com o jarro nas mãos. Thakur está dizendo: “Olha, você deve vir aqui com mais frequência. Você é um recém-chegado, você vê. Depois do primeiro conhecido, as pessoas se encontram com mais frequência, como um marido recém-casado. ( Narendra e M. riem .) Você não quer vir?” Narendra pertence ao Brahmo Samaj. Ele ri e diz: “Sim, senhor, vou tentar”.
Todos eles voltam para o quarto de Thakur pelo caminho kuthi. Perto do kuthi, Thakur diz a M.: “Você sabe, os camponeses vão ao mercado para comprar bois. Eles distinguem facilmente um boi bom de um ruim. Eles tocam a cauda. Alguns bois deitam no chão assim que suas caudas são tocadas. Camponeses não compram esses bois. Eles escolhem apenas aqueles que saltam com um sobressalto assim que suas caudas são tocadas. Narendra é um touro da última classe. Há muita coragem nele.” Dizendo isso, Thakur sorri e acrescenta: “Mas há tantos que são moles, como arroz tufado embebido em leite – sem força interior, sem garra. Macio e escorregadio.”
É crepúsculo. Thakur está meditando em Deus. Ele diz a M.: “Vá falar com Narendra e diga-me que tipo de menino ele é.”
O arati acabou. Depois de algum tempo, M. encontra Narendra a oeste do chandni. Eles conversam um pouco. Narendra diz: “Eu pertenço ao Sadharan Brahmo Samaj. Eu sou um estudante universitário,” e assim por diante.
Quando a noite cai, M. decide ir embora. Algo, no entanto, parece impedi-lo, então quando ele deixa Narendra, ele procura por Sri Ramakrishna. As canções de Thakur encantaram seu coração e sua mente. Ele anseia por ouvi-lo cantar novamente. Por fim, ele o encontra sozinho, andando de um lado para o outro no natmandir em frente ao templo da Mãe Kali. Há luzes brilhantes queimando em ambos os lados da Mãe em Seu templo. O vasto natmandir, no entanto, tem apenas uma luz, e é bastante fraca, misturando luz e escuridão.
M. fica fora de si, enfeitiçado como uma cobra, quando ouve as canções de Thakur. Ele pergunta humildemente a Thakur: "Haverá mais músicas hoje?"
Thakur pensa por um momento e diz: “Não, não haverá mais canto hoje.” Ao dizer isso, parece que ele se lembra de algo e diz imediatamente: “Mas você pode fazer isso. Estou indo para a casa de Balaram em Calcutá. Vai lá. Lá você terá canções.”
M.: “Tudo bem, senhor.”
Sri Ramakrishna: “Você o conhece, Balaram Bose?”
M.: “Não, senhor.”
Sri Ramakrishna: “Balaram Bose. A casa dele fica em Bosepara.
M.: “Muito bem, senhor. Eu o encontrarei.
Sri Ramakrishna ( enquanto caminha no natmandir com M. ): “Bem, deixe-me perguntar uma coisa: o que você pensa de mim?”
M. permanece em silêncio.
Thakur diz novamente: “O que você sente? Quantos annas [42] de conhecimento eu tenho?”
M.: “Anás! Eu não entendo. Mas nunca vi em lugar algum tanto conhecimento, tanto amor por Deus, tanta fé, tanto desapego [43] e tanta universalidade”.
Thakur Sri Ramakrishna ri.
Após essa conversa, M. faz uma reverência e se despede.
Ele chega ao portão principal, mas, lembrando-se de algo, retorna imediatamente. Ele vai até Sri Ramakrishna no natmandir. Thakur ainda está andando para cima e para baixo naquela luz fraca – sozinho, sem companhia, como um leão, o rei dos animais, que caminha sozinho na floresta. Atmarama, [44] o leão se alegra em estar sozinho, em se mover sem companhia. M. se levanta, sem fala, e novamente olha para o grande homem.
Sri Ramakrishna: “Você voltou.”
M.: “Senhor, eles não podem me deixar entrar na casa do homem rico. Então eu acho que não vou lá. É aqui que eu irei te ver.”
Sri Ramakrishna: “Não, meu caro senhor, por que não? Você pode mencionar meu nome. Diga que quer me ver. Alguém lá certamente o levará até mim.
Dizendo: “Como quiser”, M. se curva novamente e sai.
[1] . Monges errantes.
[2] . Aquele que pertence à mais alta ordem de conhecedores de Brahman.
[3] . Membro do Brahmo Samaj.
[4] . Hindus que adoram Deus como a Energia Divina Primal.
[5] . Hindus que seguem o caminho da devoção e adoram a Deus como o Preservador (Vishnu), ou encarnação divina como Rama e Krishna.
[6] . Comida oferecida.
[7] . Bhoga.
[8] . Charanamrita.
[9] . Bhavatarini.
[10] . Nupur.
[11] . Gujai, panchem, panjeb e chutaki.
[12] . Bauti.
[13] . Chaundani.
[14] . Um leque feito com os pelos brancos da cauda do iaque chamado Chamari.
[15] . Deus, o Preservador.
[16] . Mangalghat.
[17] . Mahadeva.
[18] . Dhanyameru.
[19] . Amavasya.
[20] . Padmakarvi.
[21] . O amado Senhor.
[22] . Serviço diário de manhã, meio-dia e noite, conforme estabelecido para os nascidos duas vezes.
[23] . Om, o símbolo védico para o Ser Supremo.
[24] . O antigo mantra védico (texto sagrado) que os brâmanes e outros hindus nascidos duas vezes repetem todos os dias enquanto meditam no Ser Supremo.
[25] . Siddheswar Majumdar. Sua casa fica no norte de Baranagore.
[26] . Agitação de luzes diante de imagens sagradas junto com o canto de hinos.
[27] . Sadhu Maharaj.
[28] . Consciência de Deus, êxtase.
[29] . Sandhya.
[30] . Ramlal, sobrinho de Sri Ramakrishna e sacerdote do Templo de Kali.
[31] . Vidyashakti, o poder da sabedoria espiritual, que conduz a Deus e à luz; Avidyashakti é o seu oposto, mantendo a pessoa imersa na ignorância, escuridão e escravidão.
[32] . Ajnani.
[33] . Jnani.
[34] . Antaryamin .
[35] . Um prato de peixe altamente condimentado com arroz e carne cozidos em manteiga clarificada.
- Peixe seco com legumes condimentados embebidos em azeite.
[37] . Jnana.
[38] . Vairagya; não apego.
[39] . Mais tarde, Swami Vivekananda.
[40] . Serenidade.
[41] . Kalpataru.
[42] . Anna – dezesseis annas fazem uma rupia.
[43] . Vairagya; não apego.
[44] . Regozijando-se com o Ser interior.
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