Festival no jardim de Surendra
Capítulo um
Thakur se alegra com os devotos
Hoje Thakur veio ao jardim de Surendra. É domingo, 15 de junho de 1884, o sexto dia da quinzena escura do mês de Jaishtha. Thakur tem desfrutado da companhia dos devotos desde as nove da manhã.
O jardim de Surendra fica no distrito de Kankurgachi, perto de Calcutá. Não muito longe está o jardim de Ram, [1] que Thakur visitou há cerca de seis meses. Hoje há um festival no jardim de Surendra.
O canto em grupo de canções devocionais [2] começou no início da manhã. As canções são sobre a vida de Sri Krishna em Mathura. Eles descrevem o amor extático das gopis e a tristeza de Radha por sua separação de Sri Krishna. De vez em quando, Thakur é dominado pelo êxtase.
Os devotos ficam em fila na casa do jardim. A cantoria está acontecendo no salão principal da casa do jardim. Um lençol branco foi estendido no chão, com travesseiros aqui e ali. O corredor é ladeado a leste e oeste por quartos, um de cada lado, e há uma varanda que corre de norte a sul. Em frente à casa do jardim - ou seja, ao sul - há um belo lago com degraus de tijolo especialmente construídos. Entre o corredor e os degraus, um caminho de jardim corre no sentido leste-oeste. Em ambos os lados do caminho há arbustos de flores, árvores de croton e outras plantas. Outro caminho vai da borda leste da casa do jardim até o portão norte. É coberto com pó de tijolo vermelho e é cercado em ambos os lados por vários arbustos floridos e árvores de croton. Perto do portão e a leste do caminho há outro lago com degraus de cimento. Os homens do bairro tomam banho aqui e vão buscar água para beber. No lado oeste da casa do jardim há um caminho e a sudoeste dele fica a cozinha. Há muita atividade aqui hoje em preparação para o banquete para servir Thakur e os devotos. Suresh e Ram estão supervisionando.
Os devotos também se reuniram na varanda da casa do jardim. Outros passeiam na margem da lagoa mencionada anteriormente, sozinhos ou com amigos. Alguns param na escadaria de cimento para descansar durante o passeio.
As músicas continuam. Uma multidão de devotos se reuniu no salão. Bhavanath, Niranjan, Rakhal, Surendra, Ram, M., Mahimacharan, Mani Mallick e muitos outros estão lá. Muitos devotos Brahmo também estão presentes.
As canções de Mathura estão sendo cantadas. A cantora começa com Gaur Chandrika (versos da adoração de Chaitanya Deva). Gauranga havia recebido sannyas; ele estava louco de amor por Krishna. Os devotos de Navadvip choraram de angústia ao vê-lo. O refrão está cantando: “Gaur, por favor, venha para Nadia”.
Depois disso, eles cantam sobre a angústia de Radha pela separação de Krishna. Thakur está dominado pelo êxtase. De repente, ele se levanta e acrescenta versos cheios de emoção à música: “Amigo, traga-me o amado de minha alma [3] ou leve-me até ele”. Thakur entra no clima de Radha. Ele fica sem palavras ao dizer essas palavras, seu corpo imóvel, seus olhos semicerrados. Ele perdeu toda a consciência. Thakur entrou em samadhi.
Depois de algum tempo, ele recupera a consciência normal. Novamente, com o mesmo tom queixoso das gopis, ele diz: “Amiga, torne-me sua escrava e leve-me até ele! Eu me tornarei sua serva para sempre! Foi você quem me ensinou a amar Krishna, o amado de minha alma.”
O refrão continua cantando. Radha diz: “Amigo, não irei ao sagrado Jamuna para buscar água. Eu vi nosso amado amigo (Krishna) sob a árvore kadamba. Quando eu vou lá, eu fico sobrecarregado.”
Thakur é novamente dominado pela emoção. Respirando fundo, ele solta um suspiro: “Ah! Ah!
A música continua. Radha disse:
O desejo pela presença de Krishna refrescou meu corpo febril.
De vez em quando os músicos improvisam versos: “Talvez Ele se torne seu. Por favor, deixe-me vê-lo uma vez, ó amigo! A Jóia das Jóias se foi. Que necessidade tenho agora de outras joias? Meus bons dias acabaram. Eu caí novamente em tempos ruins. Meus dias ruins já não duraram o suficiente?”
Thakur acrescenta: “Esse tempo ainda não chegou?”
O refrão canta: “Tanto tempo se passou! Ainda não chegou esse tempo?”
A cantoria continua:
Oh amigo! Eu certamente estou morrendo.
A quem devo deixar meu Krishna, [4] meu tesouro inestimável?
Amigo, não cremar isto, o corpo de Radha, ou jogá-lo no rio, este corpo que foi desfrutado pelo Escuro.
Não jogue na água, nem entregue às chamas, mas prenda-o, quando eu morrer, à árvore tamal,
E mantenha-o lá, amarrado perto da escuridão do tamal – para que ele continue recebendo seu toque.
Meu Krishna é preto e o tamal é preto. O preto é a cor que eu amo profundamente e desde os meus primeiros dias aprecio.
Cuide para que meu corpo não se separe de meu Krishna, meu Escuro, a quem ele pertence.
Em seu décimo estágio, Radha desmaia.
Radha, caída no chão, perdeu toda a consciência externa enquanto repetia o nome de Krishna.
Como, então, esse alegre jogo chegou a tal fim?
Neste momento seus olhos estão fechados; como isso aconteceu com Radha, que apenas um momento atrás estava falando conosco?
Alguém unge seu corpo com pasta de sândalo, enquanto os outros lamentam: “Nossa amada alma parte!”
Eles borrifam água no rosto de Radha, na esperança de reanimá-la, mas pode a mera água salvar alguém que está morrendo de amor por Krishna?
Vendo Radha desmaiada, seus amigos cantam o nome de Krishna. Ao ouvir o nome, Shyam, [5] ela recupera a consciência. Então, vendo a árvore tamal, ela pensa que talvez o próprio Krishna tenha vindo até ela.
Pelo nome de Krishna restaurado à vida, Radha olha em volta e em volta, procurando, procurando .
Falhando em encontrar o rosto de seu amado, ela chora a mais amarga das lágrimas,
Chorando “Onde está Sri Dam, [6] cujo nome você canta? Traga-o aqui para que eu possa vê-lo uma vez, apenas uma vez.”
Então, avistando a árvore tamal negra, Radha exclama: “Vejam! Ali está o brasão de meu Krishna!”
Espiando um pavão na árvore, ela suspira: 'Aí você vê Sua crista emplumada!
Seus amigos decidem enviar um mensageiro para Mathura. O mensageiro faz amizade com uma moradora da cidade, uma mulher de sua idade, que pede suas credenciais.
O amigo mensageiro de Radha diz: “Não precisarei ligar para ele. Ele virá por conta própria.” Ela então vai com a mulher Mathura até onde Krishna está e grita, chorando, com um coração ansioso. “Onde está você, ó Hari, a vida das gopis, a amada de minha alma, a namorada de Radha, a dissipadora da vergonha? Venha se mostrar. Eu disse com muito orgulho que você virá por conta própria.
A canção continua:
Uma mulher de Mathura ri com escárnio, dizendo:
“Ó humilde leiteira, como podes, vestida com trapos de mendiga, esperar vê-Lo,
“O rei, que mora além do sétimo portão? Como, oh, como você irá alcançá-Lo?
Estou envergonhado com sua ousadia. Diga-me, como você entrará lá?
“Ai! Ai!,” a leiteira chora, “Ó Krishna, a própria vida das gopis, seu mulherengo! Onde você está? Mostre-se e salve agora a donzela que anseia por você!
“Ó vida das gopis, onde estás? Mestre de Mathura, mostre-se e salve seu coração e alma!
“Onde está você, Hari, o amado de Radha! Ó Hari, dissipador da minha vergonha, revele-se e salve minha honra!”
A mensageira então grita, “Você, vida e alma das gopis, você mulherengo! Onde está você, o amado das leiteiras?”
Ouvindo isso, “Onde está você, a vida e a alma das gopis,” Thakur entra em samadhi. Quando as canções terminam, o coro canta o nome do Senhor. Sri Ramakrishna [7] se levanta novamente em samadhi. Recuperando um pouco a consciência, ele diz, indistintamente: “Kittan, Kittan (Krishna, Krishna)”. Ele está absorto na emoção divina, então não consegue pronunciar o nome (de Krishna) corretamente.
O refrão canta sobre Radha se unindo a Krishna.
Thakur acrescenta:
Olha, Radha está de pé,
Girando e balançando,
De pé agora à esquerda de Shyam,
Como uma trepadeira abraçando a árvore tamal.
Agora eles cantam os nomes do Senhor, acompanhando-se com tambores e címbalos: “Vitória a Radha Govinda! Vitória para Radha Govinda!” Todos são tomados pela loucura do amor a Deus.
Thakur dança. Os devotos também dançam, formando um círculo ao redor dele e cantando: “Vitória para Radha Govinda! Vitória para Radha Govinda!”
Capítulo dois
Inocência e realização de Deus – serviço de Deus e deveres do mundo
Quando a música termina, Thakur senta-se um pouco com os devotos. Niranjan chega e se prostra diante dele em saudação. Ao vê-lo, Thakur se levanta e, com uma expressão alegre, diz: “Então você veio!
( Para M. ) “Olha, esse menino é notavelmente simples. Tal abertura e simplicidade não vêm sem muita austeridade em nascimentos anteriores. Uma pessoa astuta e calculista não pode realizar Deus.
“Você não vê que onde quer que Deus tenha se encarnado, houve inocência?
“ Como Dasharatha era simples! [8] Nanda Ghosh, o pai de Sri Krishna, estava livre de dolo. Diz o ditado: 'Que natureza ele tem! Exatamente como o de Nanda Ghosh!'”
Os devotos estão livres de dolo. Thakur está insinuando que Deus se encarnou novamente?
Sri Ramakrishna ( para Niranjan ): “Parece que um filme sombrio se espalhou sobre seu rosto. Isso é porque você trabalha em um escritório. Você tem que manter contas e realizar tantas outras tarefas lá que está sempre preocupado.
“Você tem um emprego, como os outros homens do mundo. Mas há uma pequena diferença. Você aceitou o trabalho pelo bem de sua mãe.
“Uma mãe é venerável. Ela é a própria personificação da bem-aventurada Mãe do Universo. Se você tivesse aceitado um emprego para sua esposa ou filho, eu teria dito: 'Que vergonha! Você é amaldiçoado! Cem vezes que vergonha!
( Para Mani Mallick ) “Veja bem, este menino está livre de dolo. Ele só tem um defeito: às vezes conta uma mentira. Um dia ele disse que viria, mas não apareceu. ( Para Niranjan ) É por isso que Rakhal perguntou por que você não veio me ver, embora tenha vindo para Ariadaha.”
Niranjan: “Fui a Ariadaha apenas alguns dias atrás.”
Sri Ramakrishna ( para Niranjan ): “Ele é um diretor. Ele foi ver você. Eu o enviei. ( Para M. ) Você mandou Baburam para mim outro dia?”
Capítulo três
Radha e Krishna – o amor extático das gopis
Thakur está conversando com três ou quatro devotos na sala ocidental. Várias cadeiras e mesas foram colocadas juntas.
Thakur está apoiado em uma mesa, meio em pé e meio sentado.
Sri Ramakrishna ( para M. ): “Oh, que amor e devoção as gopis tinham! Eles seriam tomados pela loucura do amor só para ver a árvore tamal! Tal era o fogo da separação queimando no coração de Radha que as lágrimas de seus olhos secavam com o calor – as lágrimas simplesmente evaporavam. Às vezes as pessoas não sabiam de sua emoção divina. Quando um elefante entra em um grande lago, ninguém percebe.”
M.: “Sim senhor, foi o mesmo com Gauranga (Chaitanya Deva). Quando ele viu uma floresta, pensou que estava em Vrindavan; quando viu o oceano, pensou que fosse o Jamuna.”
Sri Ramakrishna: “Oh, se uma pessoa pudesse receber apenas uma gota desse amor extático! Que devoção! Que amor! Não apenas dezesseis annas [9] de amor, mas cinco sikas [10] e cinco annas! Isso se chama loucura do amor. O importante é amá-lo, ter saudades dele. Então você pode seguir o caminho que quiser, quer acredite em Deus com forma ou em Deus sem forma, quer acredite que Deus encarna como homem ou não. Basta ter devoção por Ele. Ele mesmo então lhe dirá o que Ele é.
“Se você deve ficar louco, não fique louco pelas coisas deste mundo. Seja louco por Deus!”
Capítulo quatro
Conversa sobre Deus com Bhavanath, Mahima e outros devotos
Thakur retorna ao corredor. Eles colocaram um travesseiro perto de seu assento. Ao sentar-se, ele toca o travesseiro e murmura: “Om Tat Sat”. [11]
As pessoas mundanas costumam visitar este jardim; todos eles usam esse mesmo reforço. Talvez Thakur recite as palavras sagradas para purificá-lo da contaminação de seu mundanismo.
Bhavanath, M., e alguns outros sentam-se ao lado dele. Embora já esteja escuro, eles ainda não prepararam o banquete.
Thakur tem a natureza de uma criança. Ele diz: “Por que você não nos alimentou? Onde está Narendra?”
Um devoto ( rindo, para Thakur ): “Senhor, Ram Babu está no comando. Ele está supervisionando tudo.” ( Todos riem .)
Sri Ramakrishna ( rindo ): “Ram no comando! Essa é a razão!"
Um devoto: “Senhor, é sempre assim quando Ram Babu está no comando.”
Sri Ramakrishna ( para os devotos ): “Onde está Surendra?
“Oh, que bom temperamento ele desenvolveu. Ele é muito franco - não tem medo de falar. E como ele é generoso! Ele nunca rejeita ninguém que pede sua ajuda. ( Para M. ) Você foi ver Bhagavan Das? Como você o encontrou?
M.: “Sim senhor, eu fui para Kalna. Bhagavan Das é muito velho agora. Eu o vi à noite. Ele estava deitado em um lençol de algodão e alguém o alimentou com prasad. Ele só consegue ouvir quando você fala alto. Ao ouvir seu nome, ele disse: 'Com o que você deve se preocupar agora?'
“Há adoração ao nome de Brahman naquela casa.”
Bhavanath ( para M. ): “Faz muito tempo que você não vai a Dakshineswar. Ele estava me perguntando sobre você. Ele disse: 'Talvez M. tenha desenvolvido uma aversão.'”
Dizendo isso, Bhavanath começa a rir. Thakur está ouvindo a conversa entre eles. Com os olhos cheios de carinho, diz a M.: “Sim, sim. Por que você não esteve em Dakshineswar por tanto tempo? Diga-me."
M. gagueja uma desculpa esfarrapada.
Nesse momento, Mahimacharan chega. Mahimacharan, um residente de Cossipore, tem grande reverência por Thakur. Ele costuma visitar Dakshineswar. Ele pertence a uma família brâmane e herdou algumas propriedades ancestrais. Ele vive de forma independente e não conseguiu emprego para ninguém. Ele passa a maior parte do tempo estudando as escrituras e meditando em Deus. Ele é um homem de algum aprendizado. Ele estudou vários livros em inglês e sânscrito.
Sri Ramakrishna ( rindo, para Mahima ): “O que é isso? Um grande navio chegou! ( Todos riem .) Só canoas vêm aqui, mas olha! Isto é um navio! ( Todos riem .) Mas então é o mês de Ashadha (mês das chuvas).
Thakur fala longamente com Mahimacharan.
Sri Ramakrishna ( para Mahima ): “Alimentar os outros também é uma espécie de serviço a Deus. O que você diz? Deus está em todos os seres na forma do fogo da fome. Alimentar alguém significa fazer uma oferenda a Ele.
“Mesmo assim, nas festas [religiosas] não se deve alimentar um ímpio, como os que cometeram adultério, fornicação e outros pecados hediondos, os que se afogaram na sensualidade. A terra em que eles estão está poluída com mais de sete côvados de profundidade.
“Uma vez Hriday alimentou pessoas em Sihore, muitas delas perversas. Eu disse a ele, 'Olhe aqui Hriday, se você alimentar essas pessoas, eu deixarei sua casa imediatamente.' ( Para Mahima ) Bem, ouvi dizer que você costumava alimentar muitas pessoas. Talvez as despesas tenham aumentado agora.” ( Todos riem .)
Capítulo Cinco
Com os devotos Brahmo
Placas de folha agora estão sendo colocadas na varanda sul. Thakur diz a Mahimacharan: “Por favor, vá lá e veja o que eles estão fazendo. Não posso pedir, mas talvez você possa ajudar um pouco a servir a comida.
Mahimacharan diz: “Deixe-os trazer a comida primeiro. Depois vou ver se consigo fazer alguma coisa.” Hesitando e hesitando, ele vai para a varanda, mas logo volta.
Thakur se senta para comer com os devotos. Ele está cheio de grande alegria. Após a refeição, ele descansa um pouco. Os devotos vão para o lago do sul, lavam-se e novamente se reúnem perto de Thakur, que está mascando folhas de betel. Todos eles se sentam. Pratap, um devoto Brahmo, chega um pouco depois das duas horas e saúda Thakur. Thakur também o saúda, curvando-se a ele. Ele fala sobre várias coisas com Pratap.
Pratap: “Senhor, eu fui para as colinas (Darjeeling).”
Sri Ramakrishna: “Mas você não parece saudável. Você está sofrendo de alguma doença?”
Pratap: “Senhor, estou sofrendo da mesma doença que Keshab.”
Eles começam a falar sobre Keshab. Pratap diz: “O desapego de Keshab [12] era evidente mesmo na infância. Ele raramente era visto se divertindo e brincando com outros meninos. Foi aluno do Hindu College, onde se tornou grande amigo de Satyendra. Através dele, ele entrou em contato com Devendranath Tagore. Keshab tinha ioga, bem como amor e devoção. Às vezes, devido ao amor excessivo, ele ficava semiconsciente. O principal objetivo de sua vida era trazer a religião para a vida familiar”.
Ego e fama – 'eu o executor', 'eu o guru' – sinais da realização de Deus
A conversa se volta para uma senhora de Maharashtra.
Pratap: “Algumas mulheres desta província foram para o Ocidente. Uma dessas senhoras de Maharashtra era muito instruída. Ela foi para lá, mas abraçou o cristianismo. Senhor, você já ouviu falar dela?
Sri Ramakrishna: “Não, mas pelo que você diz, ela parece ter um desejo por nome e fama. Egoísmo desse tipo não é bom. A ideia 'eu sou o fazedor' vem da ignorância. 'Oh Senhor, Tu és o fazedor' - isso é conhecimento. Somente o Senhor é o fazedor e todos os outros são não-praticantes. Você traz tantos problemas para si mesmo se diz: 'Eu, eu'. Você pode entender se considerar o estado de um bezerro. O bezerro berra, 'Hamma, hamma', isto é, 'eu, eu'. Veja que problemas acontecem! Talvez seja amarrado a um arado de manhã até a noite, sob sol ou chuva. Ou talvez um açougueiro o mate para as pessoas comerem. E então sua pele pode ser curtida em couro. Essa pele será usada para fazer sapatos e outras coisas. As pessoas vão colocar os pés neles para andar. Mesmo assim, seus problemas não terminam. De sua pele é feito um tambor e depois batido constantemente com uma vara. No final, suas entranhas são usadas para fazer cordas para o arco de uma carda de algodão. Então faz o som, 'Tuhum, tuhum,' (Tu, Tu). Então não diz mais, 'Hamma, hamma.' Apenas dizer 'Tuhum, tuhum' libera, traz libertação. Então não precisa retornar ao campo de atividade.
“Da mesma forma, quando uma alma incorporada diz: 'Ó Senhor, não sou eu quem faz, Tu és quem faz; Eu sou um instrumento, Você é o Ser que usa o instrumento', suas provações e tribulações no mundo cessam. Só então a alma incorporada é liberada; não precisa voltar a esse campo de atividade”.
Devoto: “Como uma alma encarnada pode se livrar de seu ego?”
Sri Ramakrishna: “Desaparece apenas quando a pessoa realiza Deus. Quando uma pessoa se livra de seu ego, ela certamente teve uma visão de Deus”.
Devoto: “Senhor, como você pode saber se uma pessoa viu Deus?”
Sri Ramakrishna: “Há sinais da visão de Deus. De acordo com o Srimad Bhagavata, existem quatro sinais da visão de Deus. Alguém se torna como uma criança, como um espírito imundo, [13] como um ser insensível ou como um louco.
“Uma pessoa que viu Deus desenvolve o temperamento de uma criança. Ele vai além dos três gunas . [14] Ele não fica preso a nenhum deles. Ele parece não fazer distinção entre pureza e impureza – portanto, ele é como um espírito imundo. E então, como um louco, ele às vezes ri, às vezes chora. Em um momento ele pode se vestir como um cavalheiro, mas logo depois ele pode se despir e começar a vagar com seu dhoti debaixo do braço. Ele parece agir como um louco. Então, novamente, ele pode sentar-se quieto em um lugar como um ser insensível – um corpo material inerte, sem vida.”
Devoto: “Alguém se livra totalmente do ego depois da visão de Deus?”
Sri Ramakrishna: “Às vezes Deus apaga completamente o ego da pessoa, como no estado de samadhi. Mas geralmente a pessoa retém um traço de ego. Não há mal algum nesse ego. É como o ego de uma criança. Uma criança de cinco anos diz: 'eu, eu', mas esse ego não prejudica ninguém.
“O ferro se torna ouro ao tocar a pedra filosofal. Uma espada de ferro torna-se uma espada de ouro. Mantém a forma de uma espada, mas não pode ferir ninguém. Você não pode cortar ou matar com uma espada feita de ouro.”
Capítulo Seis
A adoração de 'ouro' no Ocidente — é o trabalho ou a realização de Deus o objetivo da vida?
Sri Ramakrishna ( para Pratap ): “Você foi para a Inglaterra. O que você viu lá? Conte-me sobre isso.
Pratap: “No Ocidente, as pessoas adoram o que vocês chamam de 'ouro'. De modo geral, de ponta a ponta, a atividade [15] reina suprema lá – é o mesmo na América. Ainda assim, existem algumas pessoas boas, algumas que não se apegam à vida mundana.”
O Ocidente e o Karma Yoga – Karma Yoga ou Bhakti Yoga, qual para o Kaliyuga?
Sri Ramakrishna ( para Pratap ): “Não é verdade que o apego ao trabalho mundano é encontrado apenas no Ocidente. Está em todo o mundo. E você sabe por quê? O trabalho é um sinal da primeira fase da vida. Deus não pode ser realizado sem devoção, discriminação, imparcialidade, bondade e coisas do gênero. [16] A própria natureza do trabalho [17] envolve uma pessoa em atividades mundanas, então traz consigo uma escuridão [18] . Muito trabalho faz com que a pessoa se esqueça de Deus e leva a um maior apego à 'luxúria e ganância'.
“No entanto, não é possível desistir do trabalho de repente. Sua natureza o levará a fazê-lo, quer você queira ou não. Então a instrução é: trabalhe sem apego. Trabalho feito sem apego significa trabalho feito sem qualquer expectativa de recompensa. Por exemplo, você pode adorar, repetir o nome de Deus, [19] e austeridades religiosas, mas não para reconhecimento ou para ganhar mérito.
“Trabalhar desapegado dessa maneira é chamado de Karma Yoga. Mas é muito difícil. No Kaliyuga, o apego se insinua tão facilmente. Você pode resolver trabalhar sem apego, mas o apego vem de algum lugar, você não sabe de onde. Digamos que você celebrou uma grande festa sagrada ou serviu a vários indigentes. Você pode ter pensado, estou fazendo tudo isso sem nenhum apego; no entanto, o desejo de nome e fama vem de algum lugar invisível. Assim, só é possível para aqueles que viram a Deus serem completamente desapegados”.
Devoto: “Qual é o caminho para aqueles que não viram a Deus? Deveriam renunciar a todo trabalho mundano?”
Sri Ramakrishna: “Para Kaliyuga, Bhakti Yoga é o mais adequado – o caminho de amor e devoção ordenado por Narada: cantar o nome e as glórias de Deus e orar com um coração ansioso: 'Ó Senhor, conceda-me conhecimento e devoção, revele-se para mim.' Karma Yoga é muito difícil. É por isso que você deve orar a Deus: 'Ó Senhor, diminua meu trabalho. E qualquer que seja o trabalho que você tem para mim, que eu, por Sua graça, seja capaz de realizá-lo sem apego. Além disso, permita que eu não tenha nenhum desejo de me envolver em mais trabalho.'
“Não é possível desistir do trabalho. Meditar – isso também é trabalho. Quando você ganha amor por Deus, seu trabalho mundano diminui por si mesmo. E aí você não gosta mais. Quem gosta de água adoçada com melaço depois de ter provado água adoçada com açúcar doce?”
Um devoto: “Os ocidentais nos incentivam a trabalhar cada vez mais. O trabalho é o objetivo da vida?”
Sri Ramakrishna: “O objetivo da vida é realizar Deus. O trabalho é apenas o primeiro capítulo da vida humana. Não pode ser o objetivo da vida. Mesmo o trabalho altruísta [20] é apenas um meio, não o fim.
“Sambhu disse: 'Por favor, abençoe-me para que o dinheiro que tenho possa ser gasto em boas causas – na construção de hospitais, dispensários, estradas, poços e assim por diante.' Eu disse: 'É bom fazer todo esse trabalho desapegado, mas é muito difícil. Você deve sempre se lembrar, em tudo o que fizer, que o objetivo da vida humana é alcançar Deus, não construir hospitais e dispensários. Suponha que Deus apareça diante de você e lhe diga para pedir uma dádiva. Você vai pedir a Ele para construir alguns hospitais e dispensários para você? Ou você dirá a Ele: “Ó Senhor, conceda-me amor puro aos seus pés de lótus. Que eu possa te ver sempre.” Hospitais, dispensários e assim por diante são coisas transitórias. Deus é a única Realidade; tudo o mais é irreal. Quando Ele é alcançado, percebe-se que somente Ele é o fazedor e que nada fazemos. Por que devemos esquecê-lo e nos destruir com tanto trabalho? Quando Ele é alcançado, hospitais e dispensários podem ser construídos se Ele assim o desejar. Digo que o trabalho é apenas o primeiro capítulo da vida humana; não é o fim da vida. Leve para a prática espiritual e vá em frente. À medida que você pratica e avança mais, você saberá no final que Deus é a única Realidade e tudo o mais é irreal – e que o objetivo da vida, verdadeiramente, é realizar Deus.
“Um lenhador foi à floresta para cortar madeira. Lá ele conheceu um brahmachari. [21] O brahmachari disse a ele, 'Meu bom homem, vá em frente.' Ao voltar para casa, o lenhador começou a se perguntar por que o brahmachari havia pedido para ele seguir em frente.
“Alguns dias se passaram. Um dia ele se lembrou das palavras do brahmachari. Ele disse para si mesmo: 'Hoje eu irei adiante'. Ao se aprofundar na floresta, ele encontrou inúmeras árvores de sândalo. Cheio de alegria, ele trouxe de volta um pouco de sândalo. Vendendo-o no mercado, ele ficou muito rico.
“Dessa forma, alguns dias se passaram, quando ele foi novamente lembrado das palavras do brahmachari, 'Vá em frente.' Agora, ao entrar na floresta, ele encontrou uma mina de prata perto da margem de um rio. Isso ele nunca poderia ter sonhado. Ele extraiu a prata e a vendeu. Ele ganhou tanto dinheiro que se tornou um homem muito rico.
“Mais alguns dias se passaram. Um dia ele disse novamente a si mesmo: 'O brahmachari não me pediu para ir apenas até a mina de prata. Ele me pediu para ir em frente. Desta vez ele atravessou o rio e viu uma mina de ouro. Ele então disse para si mesmo: 'Bom mesmo! É por isso que o brahmachari me pediu para seguir em frente.'
“Depois de alguns dias, ele novamente foi mais longe e eis! ele encontrou montes de diamantes e joias no chão. Agora ele se tornou tão rico quanto o próprio deus da riqueza. [22]
“Então eu digo, o que quer que você esteja fazendo, se seguir em frente, encontrará algo melhor. Se você receber inspiração depois de atingir um determinado estágio, não pense que chegou ao fim. O trabalho não é o objetivo da vida. Vá em frente e você será capaz de trabalhar desinteressadamente. Mas o trabalho altruísta é muito difícil. Portanto, ore a Deus com um coração ansioso: 'Ó Senhor, conceda-me amor e devoção aos Seus pés de lótus e reduza meu trabalho. Seja qual for o trabalho que você me der para fazer, permita que eu seja capaz de fazê-lo desinteressadamente.'
“Se você for mais longe, encontrará Deus. Você terá a visão Dele. E aos poucos você falará intimamente com Ele.”
A conversa agora se volta para a disputa sobre a pregação no templo do Brahmo Samaj após o fim de Keshab.
Sri Ramakrishna ( para Pratap ): “Ouvi dizer que houve alguma controvérsia com você sobre o púlpito. Os que começaram esta disputa são pessoas insignificantes. [23] ( Todos riem .)
( Para os devotos ) “Vejam, pessoas como Pratap, Amrita e alguns outros “sopram a concha” (fazem um barulho alto). E outros não produzem nenhum som.”
Pratap: “Senhor, no que diz respeito ao som musical, até um caroço de manga emite som!”
Capítulo Sete
Brahmo Samaj e Sri Ramakrishna – instrução para Pratap
Sri Ramakrishna ( para Pratap ): “Escute, ouvindo as palestras de seus pregadores Brahmo Samaj, pode-se entender muito bem o sentimento interior [24] das pessoas de lá. Uma vez eles me levaram a uma reunião no Hari Sabha. [25] O pregador era um especialista chamado Samadhyayi. Ele disse: 'O Senhor não tem doçura. [26] Temos que torná-lo suculento [27] com nossa devoção amorosa.' Fiquei pasmo ao ouvir isso e me lembrei de uma história. Certa vez, um menino disse que seu tio materno tinha um estábulo cheio de cavalos em sua casa. Nenhum cavalo é mantido em um estábulo! Apenas vacas são mantidas lá! Ao ouvir tal absurdo, o que se pode concluir? Apenas isto: não há cavalos ou qualquer outra coisa lá! ( Todos riem .)
Um devoto: “Não apenas não há cavalos lá; não há nem uma vaca! ( Todos riem .)
Sri Ramakrishna: “Veja, Aquele que é a fonte de amor e bem-aventurança [28] foi dito por aquele homem como sendo totalmente desprovido de doçura. [29] Isso apenas mostra que ele nunca experimentou o que Deus é.
'Eu sou o executor', 'esta é minha casa' – tudo isso é ignorância – 'mergulhar fundo' é o objetivo da vida
Sri Ramakrishna ( para Pratap ): “Ouça, eu lhe digo, você é bem lido, inteligente e tem uma mente séria. Você e Keshab eram dois irmãos, como Gaur e Nitai. Você já teve palestras, discussões, brigas e disputas suficientes. Você está mais interessado nessas coisas? Reúna toda a sua mente e concentre-a em Deus. Apenas pule para dentro de Deus.”
Pratap: “Sim senhor, não há dúvida sobre isso. Este é claramente o meu dever agora. Mas estou fazendo tudo isso para preservar o nome de Keshab”.
Sri Ramakrishna ( rindo ): “Você diz que está fazendo tudo isso para manter o nome dele vivo. Mas depois de algum tempo esse espírito não vai durar. Ouça uma história.
“Uma pessoa tinha sua casa no topo de uma colina. Era uma pequena casa de palha. Ele havia trabalhado duro para construí-lo. Depois de alguns dias, houve uma terrível tempestade. A casa começou a tremer. O homem ficou muito preocupado em como salvá-lo. Ele disse, 'Ó, Pavana Deva (o deus do vento), por favor, não destrua minha casa!' Mas o deus do vento fez ouvidos moucos às suas palavras. A casa começou a tremer violentamente. Então ele lembrou que Hanuman era filho de Pavana Deva. Assim que esse pensamento entrou em sua mente, ele gritou: 'Ó Pai, não destrua esta casa. É a casa de Hanuman! Eu imploro!' Mas a casa ainda tremia. Quem o ouviria? Quando ele repetiu 'a casa de Hanuman, a casa de Hanuman' tantas vezes e nada aconteceu, ele começou a dizer, 'Pai, é a casa de Lakshmana, é a casa de Lakshmana!' Isso também não tinha peso. Então ele começou a gritar: 'Pai, é a casa de Rama, é de Rama! Eu digo Pai, não o destrua! Eu imploro!' Mesmo agora nada aconteceu. A casa começou a desabar. A questão agora era como salvar a própria vida. Correndo para fora da casa, o homem gritou: 'É a casa do diabo!'
( Para Pratap ) “Você não precisa salvar o nome de Keshab. Saiba que tudo acontece pela vontade de Deus. Estava lá pela vontade de Deus e está chegando ao fim pela Sua vontade. O que você pode fazer? Agora seu dever é simplesmente entregar toda a sua mente a Deus, mergulhar fundo em Seu oceano de amor.”
Dizendo isso, Thakur começa a cantar uma música com sua voz doce e única:
Mergulhe fundo, mergulhe fundo, ó minha mente, no oceano da beleza, e desça às profundezas mais profundas: lá você encontrará a joia do Amor.
Vá buscar, vá buscar, ó mente, o abençoado Vrindavan dentro do seu coração, a morada do Senhor do Amor.
Então, em seu coração, a luz incessante do conhecimento sempre brilhará.
Quem é que dirige seu barco em terra firme? É o seu guru, diz Kabir. Ouça e medite em seus pés sagrados.
( Para Pratap ) “Você ouviu a música? Chega de sermões e brigas. Agora mergulhe fundo. Mergulhando neste mar, não há medo da morte. É o mar da imortalidade. Não pense que isso vai fazer você perder a cabeça. Não pense que uma pessoa fica louca por invocar ansiosamente a Deus. Eu disse isso a Narendra.”
Pratap: “Quem é Narendra?”
Sri Ramakrishna: “Oh, ele é um jovem. Eu disse a ele: 'Olhe aqui, Deus é o mar de néctar. [30] Você não quer mergulhar naquele mar? Imagine uma tigela de néctar e você é uma mosca. Onde você se sentará para beber o néctar?' Narendra disse, 'Vou sentar na beirada da tigela e bebericar inclinando-me sobre ela.' Eu perguntei: 'Por quê? Por que sentar na beirada? Ele disse: 'Se eu for mais longe, vou me afogar e perder a vida.' Então eu disse, 'Meu filho, não existe tal perigo no mar de Sat-chit-ananda. É o mar da imortalidade. Ao mergulhar neste mar, ninguém morre, mas torna-se imortal. Ninguém perde a cabeça sendo louco por Deus.'
( Para os devotos ) “'Eu e meu': isso é ignorância. Rasmani construiu o Templo de Kali – todo mundo diz isso. Ninguém diz que Deus o construiu. Fulano fundou o Brahmo Samaj – todo mundo diz isso. Ninguém diz que ela surgiu apenas pela vontade de Deus. 'Eu sou o fazedor': isso é ignorância. 'Ó Senhor, Tu és o autor, eu não faço nada; Você é o operador, eu sou a máquina': isso é conhecimento . 'Ó Senhor, nada é meu. Este templo não é meu, o Templo de Kali não é meu, o Samaj não é meu – tudo isso é Seu. Esposa, filho, família – nada disso é meu – são todos Teus: isso é conhecimento.
“As pessoas dizem: 'Isto é meu, pertence a mim'. Amar todos esses objetos como se fossem seus é maya. Mas amar todas as coisas é compaixão. [31] 'Eu amo apenas os membros do Brahmo Samaj,' ou 'Eu amo apenas minha família': isso é maya. Amar apenas seus compatriotas é maya. Amar as pessoas de todos os países, amar os seguidores de todas as religiões, vem do amor a Deus, da compaixão.
“Maya amarra o homem. Leva alguém para longe de Deus. A compaixão leva a pessoa a Ele. Sukadeva e Narada tiveram compaixão.”
Capítulo Oito
Instruções para Pratap – Brahmo Samaj e 'luxúria e ganância'
Pratap: “Senhor, aqueles que vêm até você, estão progredindo gradualmente?”
Sri Ramakrishna: “Sabe, não há mal nenhum em levar uma vida familiar. Mas você tem que viver em família como uma criada.”
Prática espiritual em família
“Uma serva se refere à casa de seu senhor como 'nossa casa', embora ela tenha sua própria casa em outra aldeia. Vendo a casa de seu senhor, ela diz, 'nossa casa', mas em sua mente ela sabe que esta casa não é dela e que sua própria casa fica na aldeia. Mais uma vez ela cria o filho de seu mestre e diz: 'Meu Hari se tornou muito travesso. Meu Hari não gosta de doces.' Embora ela diga, 'meu Hari', ela sabe que Hari não é dela, que ele é filho de seu mestre.
“Portanto, digo aos que vêm aqui: 'Por que não viver uma vida familiar? Não há nenhum mal nisso. Mas fixe sua mente em Deus enquanto vive a vida de um chefe de família. Saiba que a casa e a família não são suas. Eles são todos de Deus. 'Meu verdadeiro lar é com Deus.' E também digo a eles: 'Rezem fervorosamente por amor e devoção a Seus pés de lótus.'”
A conversa novamente se volta para países estrangeiros. Um devoto diz: “Senhor, hoje em dia os eruditos do Ocidente não aceitam nem mesmo a existência de Deus”.
Pratap: “Eles podem estar dizendo isso, mas não acho que nenhum deles seja ateu de coração. Muitos admitiram que existe algum Poder Supremo por trás dos assuntos do mundo.”
Sri Ramakrishna: “Basta que acreditem no Poder. [32] Como eles são ateus então?”
Pratap: “Além disso, os estudiosos ocidentais também acreditam em um governo moral (que recompensa as boas ações e pune as más).”
Depois de uma longa conversa, Pratap se levanta para sair.
Sri Ramakrishna ( para Pratap ): “O que mais posso dizer? Só peço que não se envolva em brigas e controvérsias.
“E mais uma coisa – é 'luxúria e ganância' que afastam o homem de Deus. Eles são obstáculos para a realização de Deus. Todo mundo elogia sua própria esposa, seja ela boa ou não. ( Todos riem .) Quer a esposa de alguém seja boa ou não, se você perguntar que tipo de esposa ele tem, o homem dirá imediatamente: 'Senhor, ela é realmente boa.'”
Pratap: “Posso sair agora?”
Pratap vai embora. As doces palavras de Thakur sobre a renúncia de 'luxúria e ouro' não terminaram. As folhas das árvores do jardim de Surendra tremulam e murmuram com a brisa do sul. Todas essas palavras se misturam em seu som, mas enquanto flutuam no céu infinito, elas atingem os corações dos devotos.
Mas essas palavras ressoaram no coração de Pratap?
Depois de algum tempo, Manilal Mallick diz a Thakur: “Senhor, agora você deve partir para Dakshineswar. A mãe de Keshab Sen e outras senhoras da casa vão lá para ter o seu darshan. Não encontrando você lá, eles podem ficar desapontados e ir embora.”
Keshab partiu deste mundo mortal há muitos meses. Sua venerável mãe, esposa e outras senhoras de sua casa vão visitar Thakur.
Sri Ramakrishna ( para Mani Mallick ): “Espere um pouco, irmão. Eu não tirei minha soneca. Além disso, não posso fazer nada com pressa. Se eles foram lá, o que posso fazer sobre isso? Eles vão dar um bom passeio no jardim e se divertir.
Depois de um pouco de descanso, Thakur está pronto para partir para Dakshineswar, mas antes de partir ele ora pelo bem-estar de Surendra. Ele visita todos os cômodos, um por um, repetindo baixinho o nome de Deus. Ele não quer deixar nada inacabado. Parado ali, ele diz: “Eu não comia luchis [33] antes. Traga-me um pouco agora.
Ele pega um pequeno pedaço de luchi, come e diz: “Isso significa alguma coisa. Se eu lembrasse que não comi o luchi, gostaria de voltar para buscá-lo.”
Mani Mallick: “Isso teria sido legal! Nós também poderíamos ter vindo com você!
Todos os devotos riem.
- Sri Ramakrishna havia mencionado o jardim como um lugar ideal para meditação, então Ram o chamou de “Yogadyan” (um lugar para praticar yoga).
- Sankirtana .
- Pranavallabha.
- 1. Kanai.
- Um nome de Krishna.
[6] . Um nome para Krishna.
[7] . Prabhu, Mestre.
[8] . Pai do Senhor Rama.
[9] . Complemento completo.
[10] . Um sika equivale a quatro annas; dezesseis annas fazem uma rupia.
[11] . O Senhor é a única Realidade.
[12] . Vairagya: desapego ao mundo.
[13] . Pishacha .
[14] . As três qualidades de sattva, rajas e tamas.
[15] . Rajas.
[16] . Sattvaguna.
[17] . Rajoguna .
[18] . Tamoguna .
[19] . Japa.
[20] . Nishkama karma.
[21] . Um brahmachari é um aspirante espiritual que pratica o controle sobre a mente e se prepara para o próximo passo da vida – o de chefe de família ou asceta.
[22] . Kubera.
[23] . Sri Ramakrishna disse “Hare, Pela e Pancha”, que significa pessoas de calibre comum. O equivalente em inglês seria “Tom, Dick e Harry”.
[24] . Bhava.
[25] . Um salão de reuniões para palestras religiosas e estudo das escrituras.
[26] . Rasa .
[27] . Saras .
[28] . Rasa – swarup .
[29] . Neeras .
[30] . Rasa: líquido doce.
[31] . Daya.
[32] . Shakti.
[33] . Pão frito.
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