Conversa com Amrita, Trailokya e outros Brahmos no Templo de Kali em Dakshineswar
Capítulo um
Sri Ramakrishna em samadhi
É o quinto dia da quinzena escura do mês de Phalgun, quinta-feira, 19 de Chaitra (29 de março de 1883). Após a refeição do meio-dia, Bhagavan Sri Ramakrishna está descansando em seu quarto no Templo de Kali em Dakshineswar. O Ganges está fluindo para o oeste em frente ao templo. Sua maré alta começou às duas horas. Alguns devotos chegaram. Entre eles estão o devoto Brahmo Amrita e o cantor Trailokya, cujas doces canções das glórias do jogo divino encantaram as mentes de jovens e idosos muitas vezes no Brahmo Samaj de Keshab.
Rakhal não está bem. Sri Ramakrishna conta aos devotos.
Sri Ramakrishna: “Olha, Rakhal não está bem. Água com gás seria de alguma ajuda? Eu não sei o que vai acontecer. Rakhal, pegue um pouco da prasad de Jagannath.”
Enquanto ele fala, Sri Ramakrishna entra em um estado extraordinário. [1] Talvez ele esteja vendo o próprio Senhor assumindo a forma de um menino no corpo de Rakhal, que está sentado na frente dele. Este jovem devoto, puro de espírito, renunciou à 'luxúria e ganância'. Sri Ramakrishna, que permanece inebriado dia e noite com o amor de Deus, olha para ele com amor. A atitude de pai e filho, [2] é natural para ele, então talvez ele esteja olhando para este menino, Rakhal, com a atitude de uma mãe para com seu filho. Ele começa a cantar 'Govinda, Govinda' com ternura. Ele parece estar sentindo a mesma emoção que Yashoda sentiu quando viu o bebê Krishna.
Os devotos assistem a esta cena incrível. De repente, tudo fica muito quieto. Proferindo o nome “Govinda”, Sri Ramakrishna entra em samadhi. Seu corpo fica imóvel como uma pintura, seus órgãos dos sentidos parecem ter parado de funcionar e seus olhos estão fixos na ponta do nariz. É impossível saber se ele está respirando. Apenas seu corpo parece ter sobrado na terra, o pássaro de sua alma tendo voado para o céu da consciência de Deus.
Onde está aquele que se preocupava com a ternura de uma mãe por seu filho? Essa incrível transformação de sentimento é conhecida como samadhi?
Nesse momento, vestido com o pano ocre [3] de um monge, um desconhecido bengali entra na sala e senta-se no chão.
Capítulo dois
karmendriyäëi saàyamya ya äste manasä smaran |
indriyärthän vimüòhätmä mithyäcäraù sa ucyate ||
[Aquele que se senta, restringindo os órgãos de ação enquanto deixa sua mente habitar nos objetos dos sentidos, ilude a si mesmo; ele é chamado de hipócrita.]
Bhagavad Gita 3:6
O pano gerua e sannyas – a falsidade não é boa nem mesmo na atuação
O samadhi de Sri Ramakrishna está gradualmente chegando ao fim. Ele fala em estado de êxtase, como se falasse consigo mesmo.
Sri Ramakrishna ( ao ver o pano gerua ): “Por que este gerua? O que pode ser alcançado apenas vestindo o pano? ( Risos .) Alguém disse: 'Desistindo do Chandi, passei a tocar tambor.' Antes cantava os hinos do Chandi, agora toca tambor. ( Todos riem .)
“Isenção [4] é de três ou quatro tipos. Tendo sido queimado pelo fogo do mundo, a pessoa veste gerua. Tal desapego não dura muito. Ou talvez um homem esteja desempregado, então ele veste o pano ocre e parte para Kashi. Depois de três meses, sua família recebe uma carta: 'Agora tenho um emprego. Voltarei para casa em alguns dias. Por favor, não se preocupe. E depois há o homem que tem tudo, a quem nada falta, mas nada desfruta. Ele chora apenas por Deus. Esse tipo de desapego é desapego genuíno.
“Qualquer inverdade é ruim. Mesmo roupas falsas não são boas. Se a roupa de uma pessoa não corresponde à sua mente, ela gradualmente traz a ruína completa. Ao falar mentiras ou praticar a falsidade, a pessoa gradualmente perde o medo disso. É melhor usar roupas brancas. Quando há apego na mente e lapso do ideal interior enquanto se usa gerua – isso é terrível!”
Visita à casa de Keshab e observação do Nava Vrindavan
“A questão é que, mesmo atuando em uma peça, as pessoas virtuosas não devem usar palavras falsas ou fazer qualquer coisa que não seja verdadeira. Fui à casa de Keshab Sen para assistir à peça Nava Vrindavan. Uma pessoa trouxe para o palco algo chamado cruz, e então começou a borrifar água, dizendo: 'É a água da paz'. Eu também vi um homem cambaleando agindo embriagado.”
Um devoto Brahmo: “Foi Ku-Babu.”
Sri Ramakrishna: “Não é bom para um devoto desempenhar esse papel. Manter a mente em tais assuntos por qualquer período de tempo traz danos. A mente é como um pano branco fresco. Ele assume a cor em que foi mergulhado. Ao manter a mente na falsidade por qualquer período de tempo, ela assumirá a cor da falsidade.
“Outro dia fui ver a peça Nimai Sannyasa [5] na casa de Keshab. Alguns discípulos bajuladores de Keshab estragaram todo o drama. Um deles disse a ele, 'Você é o Chaitanya de Kali.' Keshab olhou para mim e disse com um sorriso: 'E quanto a ele?' Eu disse: 'Sou o servo dos teus servos, o pó do teu pó'. Keshab tem um desejo de nome e fama.”
Narendra e outros são sempre perfeitos - eles têm amor e devoção inatos
( Para Amrita e Trailokya ): “Narendra, Rakhal e esses jovens são sempre perfeitos. Eles são devotos de Deus em cada nascimento. Os devotos comuns alcançam um pouco de devoção depois de praticar disciplinas e austeridades espirituais, mas esses meninos sentem amor por Deus desde o nascimento. Eles são como a imagem natural de Shiva que vem da terra e não é feita pelo homem.
“Os sempre perfeitos são uma classe à parte. Nem todo pássaro tem bico torto. Eles nunca estão apegados ao mundo. Há o exemplo de Prahlada.
“As pessoas comuns praticam disciplinas espirituais e têm amor a Deus, mas também são apegadas ao mundo, encantadas pela 'luxúria e ganância'. Eles são como uma mosca que pousa em uma flor, em sandesh, [6] e também em sujeira. ( Todos estão quietos e silenciosos .)
“Os sempre perfeitos são como as abelhas, que só pousam nas flores para saborear o mel. Os sempre perfeitos bebem o néctar do Divino; eles nunca buscam prazeres mundanos.
“O amor e a devoção do sempre perfeito não são como a devoção comum adquirida pela prática de disciplinas espirituais. Realizar tanta repetição do nome e tanta meditação é adorar de uma maneira prescrita, é devoção ritualística. É como contornar um campo de arroz ao longo do cume externo para chegar ao outro lado. Ou é como ir a uma aldeia de forma indireta ao longo das margens de um rio sinuoso.
“Quando raga bhakti, [7] prema bhakti, [8] ou amor por Deus como um ente próximo e querido se desenvolve, a pessoa não precisa mais praticar rituais. É como atravessar um campo de arroz depois da colheita. Não é preciso caminhar ao longo do cume do campo, mas pode-se atravessá-lo em linha reta.
“Quando um rio enche, você não precisa caminhar ao longo de suas margens sinuosas; quando o campo está cheio de água, você pode atravessá-lo direto em um barco.
“Você não pode realizar Deus sem esse tipo de amor apaixonado, devoção intensa.”
A essência do samadhi – savikalpa e nirvikalpa
Amrita: “Senhor, o que você experimenta no estado de samadhi?”
Sri Ramakrishna: “Você não ouviu falar que a barata se torna um besouro ao meditar em um besouro? Você sabe como me sinto? Como um peixe solto de uma panela no Ganges.”
Amrita: “Não resta o menor traço de ego então?”
Sri Ramakrishna: “Sim, geralmente um pouco de ego permanece. Por mais que você moa um pedacinho de ouro em um rebolo, um pequeno grão dele permanece. Outro exemplo é um grande incêndio e sua faísca. A consciência exterior desaparece, mas geralmente um pouco de 'eu-ismo' permanece para o prazer. O prazer só é possível quando há 'eu' e 'você'. Mas às vezes Ele apaga até mesmo esse 'eu-ismo'. Isso é chamado de jada samadhi – nirvikalpa samadhi. O que é essa experiência não pode ser descrito em palavras. Um boneco de sal foi medir a profundidade do mar, mas só passou um pouquinho antes de se dissolver. Tornou-se como o mar. Então quem estava lá para voltar e dar conta da profundidade do mar?
[1] . Bhava.
[2] . Vatsalya bhava.
[3] . Gerua.
[4] . Vairagya.
[5] . A peça retratando os sannyas de Sri Chaitanya.
[6] . Um doce bengali.
[7] . Amorosa devoção a Deus.
[8] . Amor extático.
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