Kathamrita - Volume 1 Seção 6

 

Conversa com Devotos sobre a Essência de Brahman e o Poder Primal no Templo Dakshineswar Kali
Palestra sobre Vidyasagar e Keshab Sen

Capítulo um

É domingo, terceiro dia da quinzena escura do mês de Ashadha, 22 de julho de 1883. Os devotos voltaram para ver Sri Ramakrishna. Eles geralmente não têm tempo livre para vir em outros dias da semana. Adhar, Rakhal e M. chegaram ao Templo de Kali vindos de Calcutá por volta de uma ou duas da tarde. Eles vieram em uma carruagem alugada. Sri Ramakrishna descansou um pouco após a refeição do meio-dia. Mani Mallick e alguns outros devotos também estão lá.

O templo de Radhakanta e o templo de Bhavatarini [1] estão localizados na parte oriental do grande pátio do Templo Kali de Rasmani. Os doze templos de Shiva estão na área oeste. Diretamente ao norte da fileira de templos de Shiva fica o quarto de Sri Ramakrishna Deva. A oeste de seu quarto há uma varanda semicircular. Olhando para o oeste de lá, ele observa o Ganges. Entre o aterro do Ganges e a varanda há um extenso jardim de flores pertencente ao templo. Estende-se de sua fronteira sul até o panchavati no norte, onde Sri Ramakrishna praticava austeridades. No leste do jardim há duas entradas. Perto do quarto de Paramahamsa Deva estão algumas árvores poinciana. [2]Nas proximidades estão gardênia, kokilax e oleandros brancos e vermelhos. Na parede interna do quarto de Sri Ramakrishna estão penduradas imagens de deuses e deusas, entre elas uma imagem de Cristo segurando a mão de Pedro para salvá-lo do afogamento. Há também uma imagem de pedra do Buda. Sri Ramakrishna está sentado em uma cama de madeira, voltado para o norte. Os devotos estão sentados, alguns no chão, alguns em uma esteira e outros em pequenos tapetes. [3] Todos eles estão olhando para a figura feliz do grande homem. Não muito longe da sala, ao longo do lado oeste do aterro, o sagrado rio Ganges flui para o sul. É como se a forte correnteza da estação chuvosa corresse ao encontro do mar, vislumbrando a sala de meditação do grande santo e tocando-a em seu caminho.

Mani Mallick é um devoto Brahmo, de sessenta ou sessenta e cinco anos. Alguns dias atrás, ele visitou Kashi . [4] Hoje ele veio ver Thakur e está contando a ele sobre sua visita.

Mani Mallick: “Eu conheci outro sadhu. Ele disse: 'Sem controle sobre os sentidos, nada pode ser alcançado. Como ajuda apenas clamar: 'Senhor, Senhor?'”

Sri Ramakrishna: “Você sabe no que pessoas como aquele sadhu acreditam? Deve-se primeiro praticar as disciplinas espirituais: tranquilidade (shama), autocontrole (dama) e tolerância (titiksha). Essas pessoas lutam pelo nirvana. Eles são vedantistas. Eles apenas meditam sobre isso: 'Brahman é real e o mundo é ilusório.' É um caminho extremamente difícil. Se o mundo é ilusório, então você também é ilusório. Aqueles que o dizem também são ilusórios, e o que dizem também é como um sonho. É uma filosofia muito abstrusa.

“Sabe como é? Como a cânfora ardente que não deixa vestígios. Quando você queima lenha, ainda fica um resíduo de cinza. Após o raciocínio final vem o samadhi. Então não há consciência de 'eu', 'você' e 'o universo'.”

Reuniões com Pundit Padmalochan e Vidyasagar

“Padmalochan era um homem de grande conhecimento espiritual. Ele tinha muito respeito por mim, embora eu repetisse 'Mãe, Mãe'. Padmalochan era o comentarista da corte do rei de Burdwan. Ele veio para Calcutá e ficou em uma casa com jardim perto de Kamarhati. Senti um certo desejo de visitar o erudito, mas mandei Hriday saber se ele tinha alguma vaidade. Disseram-me que o pundit não tinha ego. Então eu o conheci. Um grande jnani e um erudito! No entanto, ele começou a chorar quando me ouviu cantar uma canção de Ramprasad. A satisfação que encontrei em conversar com ele, nunca encontrei com mais ninguém. Ele me disse, 'Desista do seu desejo pela companhia dos devotos. Todas essas pessoas diferentes trarão sua queda.' Uma vez ele teve uma discussão por escrito com Utsavananda, o guru de Vaishnavcharan. Ele me disse: 'Deixe-me contar a você sobre isso. ' Houve uma discussão em uma reunião sobre quem era o maior, Shiva ou Brahma. No final da discussão, os especialistas consultaram Padmalochan. Padmalochan foi tão inocente que respondeu, 'Nenhum dos meus ancestrais por catorze gerações jamais viu Shiva ou Brahma.' Ouvindo sobre minha renúncia à 'luxúria e ganância', ele me disse um dia: 'Por que você desistiu deles? Isso é dinheiro e aquilo é barro. Tal sentimento de diferença é o resultado da ignorância.' O que eu poderia dizer a ele? Eu disse: 'Não sei, querida! Eu não gosto de dinheiro e coisas do gênero.'” 'Por que você desistiu deles? Isso é dinheiro e aquilo é barro. Tal sentimento de diferença é o resultado da ignorância.' O que eu poderia dizer a ele? Eu disse: 'Não sei, querida! Eu não gosto de dinheiro e coisas do gênero.'” 'Por que você desistiu deles? Isso é dinheiro e aquilo é barro. Tal sentimento de diferença é o resultado da ignorância.' O que eu poderia dizer a ele? Eu disse: 'Não sei, querida! Eu não gosto de dinheiro e coisas do gênero.'”

Caridades de Vidyasagar, mas o ouro está enterrado dentro

“Havia um erudito que era muito vaidoso. Ele não aceitou Deus com forma. Mas quem pode entender os caminhos de Deus? Ele se revelou ao pundit na forma de Poder Primordial. A visão deixou o comentarista inconsciente por um longo tempo. Depois de recobrar um pouco a consciência, ele só conseguiu pronunciar, 'Ka! Ka! Ka!' (isto é, Kali) – apenas essa sílaba.”

Um devoto: “Senhor, você conheceu Vidyasagar. O que você acha dele?"

Sri Ramakrishna: “Vidyasagar tem erudição e é bom, mas carece de discernimento. O ouro está enterrado dentro dele. Se ele tivesse descoberto esse ouro, muitas de suas atividades externas teriam sido reduzidas. Finalmente, ele teria desistido deles completamente. Se ele soubesse que Deus reside dentro, no coração, sua mente teria se dirigido a Ele em meditação e contemplação. Algumas pessoas desenvolvem desapego depois de realizar um trabalho altruísta [5] por um longo tempo. A mente deles vai para Deus e, no final, fica absorta Nele.

“O tipo de trabalho que Ishwar Vidyasagar faz é muito bom. É bom ter compaixão pelos outros. Há, entretanto, uma grande diferença entre compaixão [daya] e apego [maya]. A compaixão é boa; anexo não é bom. Maya é o amor pelos próximos e queridos – esposa, filho, irmão, irmã, filho do irmão, filho da irmã, pai e mãe – amor por eles. Compaixão, no entanto, é amor por todos os seres igualmente.”

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Capítulo dois

guëatrayavyatiriktaà sacchidānandasvarupam |

[A verdadeira natureza de Sat-chit-ananda está além dos três gunas.]

Brahman está além dos três gunas, além da fala

M.: “A compaixão [daya] também é escravidão?”

Sri Ramakrishna: “Esse é um conceito muito sutil. A compaixão vem de sattvaguna. Sattvaguna preserva, rajoguna cria e tamoguna destrói. Mas Brahman está além dos três gunas – sattva, rajas e tamas. Está além da natureza. [6]

“As gunas realmente não podem alcançar Brahman. Eles são como ladrões que não podem sair ao ar livre, com medo de serem presos. Sattva, rajas e tamas – todos os três gunas – são ladrões. Deixe-me te contar uma historia:

“Certa vez, um homem estava atravessando uma floresta quando três ladrões chegaram e o prenderam. Roubaram-lhe tudo o que possuía. Um dos ladrões disse: 'Por que manter este homem vivo agora?' Dizendo isso, ele avançou com uma espada para matá-lo. O segundo ladrão então disse: 'Não irmão, de que adianta matá-lo? Vamos amarrar as mãos e os pés dele e deixá-lo aqui. Fazendo isso, os ladrões o deixaram e seguiram seu caminho. Depois de um tempo, um deles voltou e disse: 'Oh, você está sofrendo tanto! Deixe-me libertá-lo das amarras. Desamarrando o homem, ele disse: 'Venha comigo. Vou levá-lo para a estrada principal. Depois de muito tempo, quando chegaram à estrada, o ladrão disse: 'Siga por esta estrada. Veja, ali está sua casa. O homem então disse ao ladrão: 'Senhor, você foi muito gentil comigo. Por favor, venha comigo para minha casa. O ladrão disse: 'Não, não posso ir lá.

“O próprio mundo é uma floresta. Nesta floresta, sattva, rajas e tamas são ladrões. Eles roubam uma pessoa de conhecimento espiritual. Tamoguna quer destruí-lo e rajoguna o liga ao mundo. Mas sattvaguna o salva de rajas e tamas. Ao tomar refúgio em sattvaguna, a pessoa é salva da luxúria, raiva e outros efeitos malignos de tamas. Além disso, sattvaguna afrouxa os laços do mundo. Mas mesmo sattvaguna é um ladrão. Não pode dar conhecimento espiritual. O que ele faz é colocá-lo no caminho para Deus. Colocando você na estrada, ele diz: 'Olhe, ali está a sua casa'. Mas sattvaguna permanece a uma grande distância do conhecimento de Brahman.

“O que Brahman é não pode ser expresso em palavras. Aquele que alcança Brahman não pode dar informações sobre Ele. Há um ditado que diz: 'Um navio nunca retorna depois de atingir as águas negras.'

“Quatro amigos passeando chegaram a um muro alto. Curioso para saber o que havia do outro lado, um dos homens subiu para olhar. Ao espiar por cima do muro, exclamou maravilhado: 'Ah! Ah!' e ele caiu. Ele não deu nenhuma informação. Cada um deles subiu e gritou: 'Ah! Ah!' e pularam dentro. Quem poderia então dizer o que eles viram?

Jadabharata, Dattatreya e Sukadeva – todos conhecedores de Brahman

“Depois de perceber Brahman, Jadabharata e Dattatreya não puderam dar nenhuma informação sobre Ele. A consciência do eu desaparece depois de passar para o samadhi, depois de atingir o conhecimento de Brahman. Então Ramprasad diz: 'Se você não pode atingir (o conhecimento de Brahman) por si mesmo, ó mente, leve Ramprasad com você.' A mente deve se dissolver. Depois disso, Ramprasad, ou seja, o ego, deve se fundir. Só então a pessoa atinge o conhecimento de Brahman.”

Um devoto: “Senhor, Sukadeva não alcançou o Conhecimento Supremo?”

Sri Ramakrishna: “Alguns dizem que Sukadeva apenas viu e tocou o oceano de Brahman, mas não mergulhou fundo Nele. É por isso que ele poderia retornar e transmitir instrução espiritual. De acordo com outros, ele retornou após obter o conhecimento de Brahman para ensinar a humanidade. Ele teve que narrar o Bhagavata para Parikshit e também ensinar as pessoas de várias maneiras. Então Deus não fundiu seu 'eu' completamente. Seu 'eu de conhecimento' foi mantido.”

Instrução para Keshab – organização (sectarismo) não é certo

Um devoto: “Pode-se manter uma organização intacta depois de atingir o conhecimento de Brahman?”

Sri Ramakrishna: “Falei com Keshab Sen sobre o conhecimento de Brahman. Keshab disse: 'Por favor, elabore mais.' Eu disse: 'Se eu continuar falando, você não conseguirá manter sua organização intacta.' — Então, por favor, não me diga mais nada, senhor! Keshab respondeu. ( todos riem.) Então eu disse a ele, ''Eu e o meu' - isso indica ignorância. “Eu sou o executor, esta é minha esposa, aquele é meu filho, estas são minhas posses”, honra, respeito e assim por diante – tais sentimentos surgem por causa da ignorância.' Então Keshab disse, 'Senhor, se você desistir do 'eu', nada restará!' Eu disse: 'Keshab, não estou pedindo que você renuncie totalmente ao seu “eu”. Apenas desista do seu “eu imaturo”. “Eu sou o executor, esta é minha esposa ou filho, eu sou o guru”, e assim por diante – esse orgulho é o “eu imaturo”. Desistir. Renuncie a isso e mantenha o “eu maduro” – “Eu sou Seu servo, sou Seu devoto, não sou o fazedor, Ele é o fazedor.”'”

É correto pregar religião somente quando alguém recebeu o mandamento de Deus

Um devoto: “O 'eu maduro' pode criar uma organização?”

Sri Ramakrishna: “Eu disse a Keshab Sen, 'Eu sou o líder da organização, eu a fiz, eu dou instruções à humanidade' – este 'eu' é o 'eu imaturo'. É muito difícil propagar a religião. Sem o comando de Deus isso não pode ser feito. Seu comando é necessário. Por exemplo, Sukadeva recebeu o comando para narrar a história do Bhagavata. Não há nada de errado em pregar e instruir a humanidade depois de ver Deus e receber Seu mandamento. O 'eu' de tal pessoa não é o 'eu imaturo' – é o 'eu maduro'.

“Pedi a Keshab que renunciasse ao 'eu verde'. Não há mal algum em ter o 'eu de servo' ou o 'eu de devoto'.

“Você está falando sobre sua organização. Muitas pessoas estão deixando. Keshab disse: 'Senhor, durante os últimos três anos, pessoas do meu grupo voltaram para o outro grupo. Eles falaram mal quando partiram. Eu disse: 'Por que você não viu a natureza deles? Isso é o que acontece quando se faz discípulos indiscriminadamente'”.

Instrução para Keshab: aceite o Poder Primal

“E eu disse a Keshab: 'Aceite o Poder Primordial. Brahman e Shakti (Seu poder) são inseparáveis. Aquele que é Brahman é o próprio Shakti. Enquanto houver consciência corporal, você estará consciente da dualidade. Eles são dois apenas no nome. Keshab mais tarde aceitou Kali (Shakti).

“Um dia Keshab veio aqui com seus discípulos. Eu disse a ele: 'Gostaria de ouvir sua palestra.' Ele deu sua palestra sentado no chandni. Então nos sentamos no ghat e tivemos uma longa conversa. Eu disse, 'Aquele que é Bhagavan [7] é o próprio devoto em outra forma. Ele próprio também é o Bhagavata (uma escritura) em outra forma. Vocês Brahmos, por favor digam, “Bhagavata-Bhakta-Bhagavan.” Keshab disse isso e seus discípulos também repetiram juntos, 'Bhagavata-Bhakta-Bhagavan.' Quando eu disse, 'Por favor, diga, 'Guru-Krishna-Vaishnava', Keshab disse, 'Senhor, não tão longe. Se eu disser isso, as pessoas vão me chamar de ortodoxo.'”

História passada de sua vida – Sri Ramakrishna desmaia ao ver os caminhos de maya

“É muito difícil ir além dos três gunas. Não é possível antes da realização de Deus. A alma incorporada vive no domínio de maya. Esta maya não permite conhecer a Deus; mantém o ser humano na ignorância. Hriday uma vez trouxe um bezerro. Um dia eu vi que ele amarrou no jardim para pastar. Eu perguntei a ele, 'Hriday, por que você amarra isso aí todos os dias?' Hriday respondeu: 'Tio, vou enviar este bezerro para a aldeia. Quando crescer, será amarrada ao arado.' Quando ele disse essas palavras, fiquei inconsciente e caí. Eu disse a mim mesmo, 'Tais são os caminhos de maya!' Kamarpukur e Sihore estão tão longe de Calcutá! Este bezerrinho trilhará um caminho tão longo! Ele vai crescer lá. E mais tarde, depois de tantos dias, ele puxará o arado – isso é o que se chama mundo, e isso é o que se chama maya.

“Foi depois de muito tempo que recuperei a consciência.”

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Capítulo três

Em samadhi

Sri Ramakrishna se funde em samadhi dia e noite. Como passam seus dias e noites! Às vezes ele fala de Deus ou participa cantando hinos com os devotos. Por volta das três ou quatro horas, M. o vê sentado em seu catre menor, perdido em êxtase. Depois de algum tempo ele começa a conversar com a Mãe Divina.

Falando com a Mãe, Thakur diz: “Mãe, por que você deu a ele apenas um kala (uma décima sexta parte do poder divino)?” Ele permanece em silêncio por um momento. Então ele diz: “Eu entendo, mãe. Este kala será suficiente para ele. Apenas um kala o capacitará a fazer Seu trabalho – pregar para a humanidade.”

Thakur transmite poderes espirituais a seus discípulos internos e íntimos dessa maneira? Sobre o que é tudo isso? Mais tarde, esses discípulos ensinarão a humanidade. Ele está fazendo arranjos para isso?

Além de M., Rakhal também está lá. Thakur ainda está com um humor divino. Ele diz a Rakhal: “Você estava com raiva de mim. Por que eu te repreendi? Havia uma razão para isso: fazer o remédio funcionar. Quando a doença do baço avança, uma folha de mansa (uma erva medicinal) deve ser aplicada.”

Depois de um tempo ele diz: “Eu vi que Hazra é como um pedaço de madeira seca. No entanto, ele mora aqui. Por que? Há uma razão para isso. Sem Jatila e Kutila (a problemática mãe e cunhada de Radha), a peça não se desenvolve.

( Para M. ) “Você deve aceitar as formas de Deus. Você conhece o significado da Mãe Divina na forma de Jagaddhatri? É Ela quem sustenta o mundo. Se Ela não o apoiar, não o proteger, o mundo cairá, ele perecerá. Jagaddhatri só surge no coração daquele que pode domar o elefante da mente.”

Rakhal: “Mana-matt-kari.” (A mente é um elefante louco.)

Sri Ramakrishna: “É por isso que o leão de Simhavahini (Durga, montando um leão) mantém o elefante sob seu controle.”

Ao entardecer, o arati é realizado no templo. Sri Ramakrishna canta os nomes dos deuses e deusas em seu quarto. Incenso foi queimado no quarto. Com as mãos postas, está sentado no catre menor, meditando na Mãe Divina. Govinda Mukherji de Belgharia e alguns de seus amigos entram na sala, fazem suas saudações e sentam-se no chão. M. e Rakhal estão sentados lá.

Lá fora a lua está brilhando e toda a natureza está quieta; parece estar sorrindo. Lá dentro, todos estão sentados em silêncio, contemplando a serena imagem de Sri Ramakrishna. Ele está absorto em êxtase. Depois de um tempo, ainda em estado de êxtase, ele começa a falar.

A forma de Shyama – Purusha e Prakriti – Yogamaya – Shiva e Kali, e Radha e Krishna – explicação das formas – devoto superior – o caminho da razão

Sri Ramakrishna ( em êxtase ): “Diga-me se tiver alguma dúvida. Vou explicar tudo para você.

Govinda e outros devotos estão pensativos.

Govinda: “Reverenciado senhor, por que Shyama [8] é escuro?”

Sri Ramakrishna: “É porque Ela está distante. Aproxime-se e você verá que Ela não tem cor. A água de um lago parece escura à distância. Aproxime-se dele, pegue um pouco na mão e verá que não tem cor. O céu parece azul à distância. Olhe para o céu perto de você e verá que é incolor. Quanto mais você se aproximar de Deus, mais perceberá que Ele não tem nome nem forma. Afaste-se um pouco da Mãe Shyama e você descobrirá que Ela é da cor azul, como as flores da grama. Shyama Purusha [9] ou Prakriti ? [10]Um devoto estava realizando adoração. Outro homem veio e viu a divindade usando um cordão sagrado. Ele disse: 'Você colocou o fio sagrado em volta do pescoço da Mãe!' O adorador disse: 'Irmão, só você reconheceu a Mãe. Quanto a mim, nunca pude saber se Ela é homem ou mulher. É por isso que coloquei um fio sagrado em volta do pescoço dela.' [11]

“Aquele que é Shyama também é Brahman. Aquele que tem forma também não tem forma. O Ser que tem atributos também é sem atributos. Brahman é Shakti e Shakti é Brahman. Eles são inseparáveis ​​– o Sat-chit-ananda masculino e o Sat-chit-ananda feminino.”

Govinda: “Qual é o significado de yogamaya?”

Sri Ramakrishna: “Yogamaya significa a união de Purusha e Prakriti. Tudo o que você vê é a união de Purusha e Prakriti. Na imagem de Shiva e Kali, Kali está em Shiva; ele jaz como um cadáver enquanto Kali olha para ele. Tudo isso é a união de Purusha e Prakriti. Purusha está inativo, então Shiva está deitado como um cadáver. É em conjunto com Purusha que Prakriti realiza todas as Suas ações. Ela cria, preserva e dissolve.

“A imagem dupla de Radha e Krishna [ambos Radha e Krishna em uma só peça] também significa o mesmo. Por causa dessa união, eles se inclinam um para o outro. Para denotar esta mesma união, Sri Krishna usa uma pérola em seu nariz e Radha uma pedra azul no dela. Radha tem a tez clara de uma pérola brilhante, enquanto Sri Krishna tem a tez escura. É por esta razão que Radha usa a pedra azul. Além disso, a vestimenta de Sri Krishna é amarela; o de Radha é azul.

“Quem é o melhor devoto? Aquele que, após atingir o conhecimento de Brahman, vê que somente Deus se tornou o universo e os vinte e quatro princípios cósmicos. A pessoa primeiro alcança o telhado discriminando, 'Isso não, isso não.' Então ele percebe que os degraus são feitos do mesmo material do telhado – tijolo, cal e pó de tijolo. Então ele vê que o próprio Brahman se tornou todos os seres vivos e o universo.

“Mero raciocínio! Eu cuspo nele! Eu cuspo nele! É inútil. ( Thakur cospe no chão. ) Por que ficar seco raciocinando? Enquanto você tiver a consciência de 'eu' e 'você', você deve ter puro amor e devoção a Seus pés de lótus.

( Para Govinda ) “Às vezes eu digo, 'Você é eu, e eu sou Você.' E às vezes 'Você' permanece. O 'eu' então desapareceu e não é rastreável.

“É Shakti que se torna o avatar. De acordo com uma escola de pensamento, Rama e Krishna são apenas duas ondas do Oceano de Bem-aventurança e Consciência. [12]

“Depois de atingir o conhecimento da não dualidade (advaita jnana) vem a consciência espiritualmente desperta (chaitanya). Então se vê que somente Deus existe em todas as coisas como Consciência. Após esta realização vem ananda (bem-aventurança). Advaita, Chaitanya e Nityananda. [13] ”

O Senhor tem formas - o desejo por Ele vem depois que o desejo de gozo desaparece

( Para M. ) “Eu digo a você, não desacredite nas formas de Deus. Tenha fé que Deus tem formas e medite na forma que você mais ama.

( Para Govinda ) “Você entendeu? Enquanto o desejo de prazer permanecer, a pessoa não sentirá o desejo de conhecer a Deus e alcançar Sua visão. Uma criança brinca com seus brinquedos, esquecendo-se de todo o resto. Seduza-o com sandesh, ele comerá apenas um pedaço. Quando ele não gosta do brinquedo nem gosta do sandesh, ele diz: 'Quero ir para a casa da minha mãe!' Ele não precisa de mais sandesh. Se uma pessoa que ele não conhece e nunca viu lhe disser: 'Venha comigo, vou levá-lo para sua mãe', a criança vai com ele. Ele vai com quem o carregar nos braços até sua mãe.

“Você desenvolve um anseio por Deus quando termina com o prazer das coisas mundanas. Então sua única preocupação é alcançá-lo. Você ouve qualquer coisa que alguém lhe diga sobre Deus”.

M. ( para si mesmo ): Só se anseia por Deus quando se acaba com o desejo de prazer mundano.

[1] . Salvador da humanidade, um nome da Mãe Divina.

[2] . Krishnachuda, ou gulmohar.

[3] . Asanas.

[4] . Benares, um lugar de peregrinação.

[5] . Nishkama karma.

[6] . Prakriti.

[7] . O Deus Pessoal como Senhor.

[8] . Deusa Kali.

[9] . O Eu, o Absoluto, o Espírito. Consciência Pura, testemunha das mudanças de Prakriti.

[10] . Natureza Primordial, composta pelos gunas, o material do universo da mente e da matéria.

[11] . Apenas as imagens de divindades masculinas usam um cordão sagrado.

[12] . Chidananda.

[13] . Não-dualidade, Consciência e Felicidade Eterna.