Outra visita ao Sinthi Brahmo Samaj
Instruções para Vijaykrishna e outros Brahmos
Momentos de alegria com eles
Capítulo um
Sri Ramakrishna em Samadhi
Os devotos Brahmo se reuniram novamente no Sinti Brahmo Samaj. É 19 de outubro de 1884, o primeiro dia da brilhante quinzena do mês de Kartik, o dia seguinte ao Kali Puja. Esta é a época do Festival de Outono. Uma sessão do Brahmo Samaj está sendo realizada novamente na bela casa do jardim de Beni Madhava Pal. O culto da manhã acabou. O Paramahamsa Deva chega às quatro e meia. Quando sua carruagem para no meio do jardim, grupos de devotos imediatamente o cercam. O púlpito do Samaj foi colocado na primeira sala, antes da qual está o vestíbulo. Thakur entra no vestíbulo e se senta. Os devotos seguem e sentam-se ao redor dele. Eles incluem Vijay e Trailokya, entre outros. Um ex-membro do Brahmo Samaj, um subjuiz, também está presente.
A casa Samaj foi lindamente decorada para a grande celebração, com bandeiras multicoloridas penduradas aqui e ali. Algumas partes do edifício e as bordas dos ventiladores foram decoradas com folhagem verde para dar a ilusão de belas e atraentes árvores. Lá fora, o céu azul outonal se reflete nas águas claras do lago mencionado anteriormente. [1]No jardim, em ambos os lados dos caminhos de tijolos vermelhos, há fileiras de árvores floridas e árvores frutíferas. Hoje novamente os devotos ouvirão Thakur cantar os Vedas; ele cantará os mesmos versos que uma vez emanaram das bocas dos rishis arianos. A mesma mensagem foi ouvida pelos doze discípulos pescadores iletrados da boca de Jesus - o sannyasin supremo em forma humana, sua mente e alma fixadas em Brahman, solícito com o sofrimento da humanidade, o gracioso e amoroso Senhor dos devotos, Deus - encarnado, inundado de amor por Deus. Um canto semelhante saiu do Senhor Sri Krishna na forma do Srimad Bhagavad Gita no campo sagrado de Kurukshetra. Estas palavras divinas Arjuna, [2]o humilde e sincero filho de Kunti, ouvido em sons trovejantes da boca de Guru Sat-chit-ananda, que desceu em forma humana e serviu como seu cocheiro:
kavià puräëamanuçäsitäram aëoraëéyaàsamanu- smaredyaù |
sarvasya dhätäramacintyarüpam ädityavarëaà tamasaù parastät ||
prayäëakäle manasä'calena bhaktyä yukto yoga-balena caiva |
bhruvormadhye präëamäveçya samyak sa taà paraà puruñamupaiti divyam ||
yadakñaraà vedavido vadanti viçanti yadyatayo vétarägäù |
yadicchanto brahmacaryaà caranti tatte padaà saìgraheëa pravakñye ||
[Aquele que medita sobre o Onisciente, o Antigo, o Governante, menor que um átomo, o suporte de tudo, de forma inconcebível e esplendor semelhante ao sol além de toda escuridão; ele, com uma mente firme na hora da morte, com devoção e a força do yoga, fixando sua força vital entre as sobrancelhas, alcança o Supremo Purusha.
Para você eu devo proclamar brevemente, Aquilo que os conhecedores do Veda chamam de Imperecível, no qual os ascetas, livres da paixão, entram, e desejando o que eles levam uma vida de autocontrole.] Bhagavad Gita 8:
9–11
Quando Sri Ramakrishna se senta, ele vê o púlpito lindamente decorado do Samaj e se curva para prestar sua homenagem. Visto que falam de Deus desta plataforma, ele sente que é um lugar sagrado. Ele vê que eles falam do imperecível daqui, então todos os lugares sagrados se encontram aqui. Assim como ao ver um tribunal pensamos em processos judiciais e um juiz, ao ver onde a história do Senhor é contada, somos inspirados por Deus.
Trailokya canta. Sri Ramakrishna diz: “Você canta 'Ó Mãe, me deixa louco' tão lindamente. Por favor, cante.”
Trailokya canta:
Ó Mãe, enlouquece-me com o Teu amor.
Que necessidade tenho eu de conhecimento ou razão?
Com o vinho do Teu amor embriaga-me,
Você que rouba os corações de Seus devotos!
Afoga-me no oceano do Teu amor.
Neste mundo, Seu hospício, alguns riem, alguns choram, alguns dançam de alegria.
Jesus, Moisés, Gauranga, [3] – todos estão embriagados com o vinho do Teu amor.
Quando, ó Mãe, me juntarei à sua bendita companhia?
Nos céus também está Sua feira de loucura: como guru, como discípulos.
Quem pode entender esse jogo de amor?
Ó Mãe, Tu que és louca de amor, que és a glória dos loucos,
Faça isso, seu mendigo Premdas, rico com o tesouro do amor.
Conforme Sri Ramakrishna ouve a música, há uma mudança em seu humor. Ele imediatamente passa para o samadhi – ao ver dentro de si a Grande Essência além de todas as essências, além dos vinte e quatro princípios cósmicos e além de mahat. [4]É como se todos os seus órgãos de ação e dos sentidos, mente, intelecto e ego tivessem desaparecido. Seu corpo está imóvel como um quadro. Certa vez, vendo tal estado em Sri Krishna, Yudhisthira, o chefe Pandava, chorou, sua alma completamente imersa em Sri Krishna. Naquela época, Bhishma Deva, o orgulho da dinastia dos arianos, estava deitado em uma cama de flechas meditando profundamente em Deus em seus últimos momentos. A batalha de Kurukshetra tinha acabado de terminar. Era um dia em que se chorava a contragosto. Incapaz de entender o estado de samadhi de Sri Krishna, ele chorou. Ele estava com medo de que Sri Krishna tivesse deixado seu corpo.
Capítulo dois
Fale sobre assuntos espirituais – Deus sem forma do Brahmo Samaj
Depois de algum tempo, Sri Ramakrishna volta à consciência parcial e instrui os devotos Brahmo. Seu humor divino é tão intenso que ele parece embriagado. Diminui gradativamente. Por fim, ele retorna ao estado normal de consciência.
“Eu devo comer cânhamo” – o Gita e os oito poderes ocultos [5] – o que é a realização de Deus?
Sri Ramakrishna: “Mãe, não quero a alegria do Causal. [6] Devo comer siddhi.
“Por siddhi, quero dizer a obtenção da Essência – não qualquer um dos oito poderes ocultos. Krishna falou sobre isso com Arjuna. Ele disse: 'Irmão, ouça. Se uma pessoa tiver apenas um dos oito poderes ocultos, ela não pode Me alcançar.' Porque com o poder oculto vem o orgulho, e quando há mesmo um traço de orgulho, uma pessoa não pode alcançar Deus.
“Existem iniciantes, [7] os que estão praticando, [8] os maduros espiritualmente, [9] e os mais perfeitos entre os maduros. [10] Aquele que acaba de começar as práticas espirituais pertence à primeira classe. Um iniciante aplica marcas de pasta de sândalo na testa, aplica uma marca sectária no corpo, [11]e usa um rosário. Ele mostra muitos sinais externos como esses. O aspirante praticante é mais avançado. Sua tendência de se exibir é reduzida. Ele anseia por Deus e O invoca com sinceridade. Ele repete Seu Nome e ora a Ele com um coração inocente. Quem é uma pessoa espiritualmente madura? Aquele que tem a firme convicção de que Deus existe e que tudo faz. Tal pessoa viu Deus. E quem é 'o mais perfeito entre os maduros?' Alguém que conversou com Deus – não apenas O viu, mas falou com Ele como um filho para seu pai, ou uma mãe para seu filho, ou um amigo para um amigo, ou como um amante para o amado.
“Uma coisa é ter fé que o fogo está na madeira; outra é fazer fogo com aquela lenha, cozinhar arroz e sentir-se saciado ao comê-lo.
“Não há fim para os estados divinos. Há sempre um estado mais elevado do que o anterior.”
Deus dos homens mundanos – anseio e realização – seja firme
( Em um profundo humor espiritual ) “Essas pessoas são Brahmajnanis e acreditam em Deus sem forma. Isso é bom.
( Para os devotos de Brahmo ) “Acredite firmemente em um – seja em Deus com forma ou em Deus sem forma. Só então você irá realizá-lo, não de outra forma. Um homem com fé firme em Deus com forma O alcançará, assim como aquele que tem fé firme no Deus sem forma. Quer você coma pão doce direto ou de lado, ele terá um sabor doce dos dois lados. ( Todos riem .)
“Mas você tem que ser firme e invocá-lo com um coração ansioso. Você sabe como é o Deus de um homem mundano? Como crianças imitando uma briga entre uma tia mais nova e a mais velha, cada uma dizendo: 'Juro por Deus.' É também como um cavalheiro bem vestido, mascando folha de betel e segurando uma bengala na mão, que colhe uma flor enquanto caminha pelo jardim e diz ao seu companheiro: 'Que linda [12] flor Deus fez ! ' Mas o sentimento de um homem tão mundano é apenas momentâneo, como uma gota d'água em ferro em brasa.
“Você tem que estar firme em um ideal. Mergulho. Sem mergulhar fundo, não se chega às gemas do fundo do mar. Nadar na superfície não ajuda em nada.”
Dizendo isso, Sri Ramakrishna começa a cantar com sua doce voz a mesma canção que encantou Keshab Sen e outros devotos. Todos os presentes se sentem como se estivessem no céu ou em Vaikuntha (a morada do Senhor Vishnu).
Mergulhe fundo, mergulhe fundo, ó minha mente, no oceano da beleza, e desça às profundezas mais profundas: lá você encontrará a joia do Amor.
Vá buscar, vá buscar, ó mente, o abençoado Vrindavan dentro do seu coração, a morada do Senhor do Amor. Então, em seu coração, a luz incessante do conhecimento sempre brilhará.
Quem é que dirige seu barco em terra firme? É o seu guru, diz Kabir. Ouça e medite em seus pés sagrados.
Capítulo três
Na companhia dos devotos Brahmo – Brahmo Samaj e palestra sobre a glória de Deus
Sri Ramakrishna: “Mergulhe. Aprenda a amar a Deus. Esqueça-se em intenso amor por Ele. Olhe aqui, eu ouvi sua adoração. Por que você fala tanto da glória de Deus em seu Brahmo Samaj? 'Ó Senhor! Você fez o céu. Você fez grandes oceanos. Você criou a lua, o sol, as estrelas e assim por diante.' Qual é a necessidade de tudo isso?
“As pessoas ficam maravilhadas quando veem o jardim de um homem rico: que belas árvores, que flores, que lago. Eles ficam sem palavras ao ver a sala de estar e os belos quadros. Mas quem procura o dono do jardim? Apenas uma ou duas pessoas. Se você buscar a Deus com um coração ansioso, poderá vê-Lo, poderá conhecê-Lo, poderá falar com Ele assim como estou falando com você. Em verdade vos digo, vocês podem vê-Lo.
“Mas para quem falo estas palavras? Quem acredita neles?
Escrituras e revelação – a lei da revelação
“Pode-se chegar a Deus lendo as escrituras? Ao ler as escrituras, você pode, no máximo, entender que Ele existe. Mas, a menos que você mesmo mergulhe fundo, não poderá ver Deus. Somente quando você mergulhou fundo e Ele permite que você O conheça, todas as suas dúvidas são removidas. Você pode ler um livro mil vezes, pode cantar mil versos, mas não pode compreender Deus sem mergulhar nEle com sinceridade. Por mera erudição você pode enganar o homem, mas não pode alcançar Deus.
“De que servem as escrituras ou outros livros sagrados sozinhos? Sem Sua graça nada pode acontecer. Busque a Deus com um coração ansioso! Por Sua graça, você O verá. Ele vai falar com você.
Brahmo Samaj e igualdade – Deus é parcial?
O subjuiz: “Ele derrama Sua graça mais em um do que em outro? Se for assim, Deus é culpado de parcialidade”.
Sri Ramakrishna: “O que você quer dizer! Pegue as duas palavras ghorata e sarata . [13] Ambos têm -ta como sufixo. Ishwar Chandra Vidyasagar também disse o que você está dizendo. Ele perguntou: 'Senhor, Deus deu mais poder a um do que a outro?' Eu respondi: 'Ele está presente em cada ser como o Espírito que tudo permeia, [14]então ele está em tudo. Assim como Ele está em mim, Ele está em uma formiga também. Mas há uma manifestação especial do poder de Deus em alguns. Se todos são iguais, por que viemos vê-lo quando ouvimos seu nome, Ishwar Vidyasagar? Você tem dois chifres que viemos ver? Isso não é assim. Você é generoso, você é instruído. Você é conhecido porque tem mais dessas qualidades do que outros. Você sabe, existem pessoas que podem derrotar cem homens sozinhas; outros fogem com medo de uma única pessoa.'
“Se não há poder especial, por que as pessoas considerariam Keshab tão grande?
“O Gita diz: 'Se uma pessoa é considerada grande por muitos, seja por seu aprendizado, sua capacidade de cantar e tocar instrumentos musicais, sua oratória ou qualquer outra coisa, saiba com certeza que ela tem dentro de si um talento especial. Poder de Deus.'"
Um devoto Brahmo ( ao subjuiz ): “Por favor, aceite o que ele diz.”
Sri Ramakrishna ( ao devoto Brahmo ): “Que tipo de homem você é? Apenas aceitando sem convicção! É hipocrisia. Eu vejo você como uma farsa.
O devoto Brahmo está muito envergonhado.
Capítulo quatro
Brahmo Samaj – Keshab e desapego na vida familiar – renúncia ao mundo
A história anterior de sua vida – instruções para Keshab – prática espiritual em um lugar solitário – sinais de conhecimento espiritual
O subjuiz: “Senhor, deve-se renunciar à família?”
Sri Ramakrishna: “Não, por que você deveria renunciar à família? Você pode renunciar mesmo vivendo em família. Mas no começo você deve viver por algum tempo em um lugar solitário. Você deve praticar disciplinas espirituais em solidão. Você deve encontrar um lugar perto de sua casa onde possa se aposentar e ir para casa apenas para uma refeição. Keshab Sen, Pratap e outros me disseram, 'Senhor, nós temos a mesma atitude do Rei Janaka.' Eu disse a eles, 'Você não pode se tornar o Rei Janaka apenas dizendo isso. O rei Janaka praticou muitas austeridades em um lugar solitário, ficando de cabeça para baixo. Vocês devem fazer alguma coisa! Só então você pode se tornar um Rei Janaka.' Alguém pode escrever inglês com muita fluência, mas será que ele poderia fazer isso de repente? Ele era filho de um homem pobre. Ele morava na casa de alguém, cozinhava para ele e comia pouco. Aprendeu a ler e escrever com muita dificuldade. É assim que ele consegue escrever com tanta fluência agora.
“Eu disse outra coisa a Keshab Sen: 'Sem entrar na solidão, como você pode se livrar de uma doença grave? Você é um paciente com delírio, morando em um quarto no qual há tamarindo em conserva e uma jarra de água. Como você pode se livrar da doença?' Olha só de falar em picles de tamarindo já deu água na boca! ( todos riem.) Todos vocês sabem o que acontece quando estão ao seu alcance. Para os homens, as mulheres são o tamarindo em conserva. O desejo de prazer é o jarro de água. Não há fim para a sede de prazer. Como todas essas coisas são encontradas no quarto do paciente, como a doença do delírio pode ser curada ali? Você deve morar alguns dias em um lugar diferente, onde não haja picles de tamarindo ou jarras de água. Mais tarde, depois de curado, você pode voltar para a família sem correr nenhum risco. Depois de alcançar Deus, se você vive em família, 'luxúria e ganância' não podem fazer mal. Então você pode permanecer desapegado como Janaka. Mas no começo você tem que ter cuidado. Você tem que viver em solidão e seguir rigorosas disciplinas espirituais. Quando a árvore ashvattha é uma planta pequena, ela deve ser protegida por uma cerca ao seu redor para que vacas ou cabras não a destruam. No entanto, quando crescer um tronco grosso, nenhuma cerca é necessária. Então, mesmo que você amarre um elefante a ele, nenhum mal pode acontecer a ele. Se você praticar disciplinas espirituais em um lugar solitário e desenvolver amor e devoção aos pés de lótus de Deus e ganhar força, poderá ir para casa e viver uma vida familiar. Então 'luxúria e ganância' não irão prejudicá-lo em nada.
“Faça a coalhada em um canto solitário e bata-a para extrair a manteiga. Quando a manteiga do conhecimento e do amor por Deus for retirada do leite da mente, ela flutuará solta nas águas do mundo. Mas se você mantiver a mente imatura, que está no estado do leite, na água da casa, ela não flutuará.
“Para alcançar Deus enquanto vive uma vida familiar, segure Seus pés de lótus com uma mão e faça seu trabalho com a outra. Sempre que estiver livre do trabalho, segure Seus pés de lótus com ambas as mãos, viva em solidão, medite somente Nele e sirva-O.”
O subjuiz ( com alegria ): “Senhor, palavras muito bonitas mesmo! Não há nada além disso! O que mais poderia ser exigido do que praticar disciplinas espirituais na solidão? Mas nós esquecemos isso. Achamos que já nos tornamos o Rei Janaka. ( Sri Ramakrishna e todos os outros riem. ) Que não há necessidade de deixar a vida familiar, que se pode alcançar Deus mesmo vivendo em família – ouvindo isso, minha mente está feliz e em paz.”
Sri Ramakrishna: “Por que você deveria renunciar? Se você tiver que lutar, é melhor lutar dentro de um forte. Você tem que lutar contra seus sentidos e contra a fome e a sede. É bom que tudo isso seja combatido enquanto se vive em casa. Além disso, no Kaliyuga a vida depende da comida. Se você não tem nada para comer, toda conversa sobre Deus será eliminada de seu cérebro. Uma pessoa disse à sua esposa: 'Vou deixar a família.' A esposa era uma mulher um tanto sensata. Ela disse: 'Por que você tem que vagar por aí? Quando não tiver que mendigar o pão em dez casas, vá, mas se tiver que fazer isso, é melhor ficar em uma casa'.
“Por que você tem que renunciar ao lar? É conveniente lá. Você não precisa se preocupar com comida e não há mal nenhum em morar com sua esposa. Em uma família, todas as suas necessidades corporais são facilmente satisfeitas. Se você ficar doente, você tem pessoas para cuidar de você.
“Janaka, Vyasa e Vasishtha viveram na família depois de obter conhecimento espiritual. Eles empunhavam as duas espadas – a do conhecimento e a outra da ação.”
O subjuiz: “Senhor, como você sabe quando alcançou o conhecimento?”
Sri Ramakrishna: “Quando você alcança o conhecimento, você não vê mais Deus à distância. Ele não é mais 'Ele' – Ele se torna 'isto'. Então Ele é visto em seu próprio coração. Deus está em todos. Quem o busca, o encontra”.
O subjuiz: “Senhor, eu sou um pecador. Como posso dizer que Deus está dentro de mim?”
Brahmo Samaj, Cristianismo e a Doutrina do Pecado
Sri Ramakrishna: “Vocês Brahmos insistem no pecado! Talvez seja a visão do cristianismo também. Alguém me deu um livro (a Bíblia). Pedi a alguém que me lesse um pouco. Era tudo sobre uma única coisa – pecado e pecado. Cantei Seu nome – Ishvara ou Rama ou Hari. Como posso ser um pecador? Você deve ter uma fé como esta! Você deve ter fé no poder do nome de Deus!”
O subjuiz: “Senhor, como você tem tanta fé?”
Sri Ramakrishna: “Ame-O. Uma de suas canções Brahmo diz: 'Senhor, alguém pode conhecê-lo sem amá-lo, apenas realizando adoração e sacrifício?' Rezar! Chorar! Chore em voz alta para Ele na solidão para que você possa ganhar tanta atração por Ele, tanto amor por Ele! As pessoas derramam cântaros cheios de lágrimas quando suas esposas ficam doentes, ou perdem dinheiro, ou perdem um emprego. Quem chora por Deus? Apenas me diga. Eu gostaria de saber."
Capítulo Cinco
Dê a Deus a procuração - por quanto tempo você tem deveres para com a família
Trailokya: “Senhor, ele não tem tempo. Ele tem que trabalhar para os britânicos.
Sri Ramakrishna ( ao subjuiz ): “Bem, dê a Deus a procuração. Se você der seu fardo a uma pessoa boa, ela pode te fazer mal? Entregue a Ele todo o seu fardo com um coração sincero e, então, fique em paz. Faça apenas o trabalho que Ele designa para você.
“Um gatinho não tem uma mente calculista. Ele apenas grita, 'Mew, mew.' Se sua mãe o coloca na cozinha, ele fica lá. Ele só mia por sua mãe. E quando a mãe o põe na cama, é a mesma coisa: só repete: 'Mew, mew'”.
O subjuiz: “Somos chefes de família. Quanto tempo temos para atender aos deveres mundanos?”
Sri Ramakrishna: “É claro que você tem deveres a cumprir – criar seus filhos, sustentar sua esposa e economizar dinheiro para ela quando você não existir mais. Se você não fizer isso, você é um sujeito sem coração. Sukadeva e outros sábios tiveram compaixão. Uma pessoa que não tem compaixão não é um ser humano.”
O subjuiz: “Por quanto tempo se deve cuidar dos filhos?”
Sri Ramakrishna: “Até atingirem a idade adulta. Quando um pássaro cresce e pode cuidar de si mesmo, sua mãe o força a sair do ninho com o bico. Ela não deixa chegar perto.” ( Todos riem .)
O subjuiz: “Qual é o dever de alguém para com a esposa?”
Sri Ramakrishna: “Durante sua vida, você deve instruí-la na religião e deve sustentá-la. Se ela for casta, você deve fazer planos para cuidar dela quando partir.
“No entanto, quando uma pessoa está sobrecarregada com o conhecimento espiritual, ela fica sem deveres a cumprir. Deus assume o controle quando você não é mais capaz de fazê-lo. Quando um zemindar morre, deixando para trás um filho menor, um guardião assume toda a responsabilidade pelo menino. É uma questão de lei. Você sabe disso muito bem.
O subjuiz: “Sim, senhor.”
Vijay Goswami: “Ah, lindo! O próprio Deus assume o fardo de quem medita Nele com uma mente fixa, que é louco de amor extático por Ele. Um menor de uma vez recebe um tutor. Oh, quando tal estado de espírito virá? Quem experimenta tal estado é realmente sortudo!”
Trailokya: “Senhor, é possível obter o verdadeiro conhecimento de Deus enquanto se vive no mundo? Pode-se realmente alcançar Deus?”
Sri Ramakrishna ( rindo ): “Por que não? Você já está completamente absorto Nele! ( Todos riem .) Você já está vivendo no mundo e entregou sua mente a Ele. Por que não seria possível realizar Deus no lar? Certamente é.”
Sinais de um chefe de família jnani – sinais da realização de Deus – grátis nesta mesma vida [15]
Trailokya: “Quais são os sinais de que um chefe de família alcançou o conhecimento de Deus?”
Sri Ramakrishna: “Lágrimas escorrem de seus olhos, e os pelos de seu corpo se arrepiam em nome de Deus. Assim que ele ouve o doce nome de Deus, os cabelos de seu corpo se arrepiam e uma torrente de lágrimas escorre de seus olhos.
“Enquanto houver apego às coisas mundanas, enquanto houver atração por 'luxúria e ganância', a consciência do corpo não o deixará. Quanto menos apegos, mais perto você está do conhecimento do Self, [16] e na mesma medida, a consciência do corpo se torna menor. Atinge-se o conhecimento do Atman quando o apego ao mundo desaparece completamente. Então começa-se a sentir que a alma é uma e o corpo é outra. É difícil separar o caroço de um coco de sua casca com uma faca até que a água seque. Quando a água secar, basta bater e sacudir e o caroço se desprenderá. Isso é chamado de coco seco.
“Os sinais da realização de Deus são que o homem se torna como um coco seco – ele se livra da identificação com o corpo. O prazer e a dor do corpo não são mais sua preocupação. Ele não busca conforto para o corpo. Ele vagueia como alguém liberado nesta mesma vida. [17]
“Os devotos de Kali são livres nesta mesma vida. Eles estão cheios de alegria sem fim.
“Quando você vir as lágrimas começarem a fluir e os cabelos do corpo se arrepiarem com o próprio nome de Deus, saiba que o apego à 'luxúria e ganância' desapareceu e que a pessoa realizou Deus. Se um palito de fósforo estiver seco, risque-o apenas uma vez e ele acenderá. Se estiver molhado, você pode golpeá-lo cinquenta vezes, mas não vai pegar fogo. Você acabou de desperdiçar as varas de madeira. Se sua mente estiver imersa no líquido dos prazeres mundanos e molhada com 'luxúria e ganância', a inspiração para a consciência de Deus não surgirá. Você pode tentar mil vezes, mas todos os seus esforços serão em vão. É somente quando o líquido do apego aos prazeres mundanos seca que há inspiração instantânea para Deus.”
O anseio é o caminho - Ele é a sua própria Mãe
Trailokya: “Como secamos nosso desejo por prazeres mundanos?”
Sri Ramakrishna: “Invoque a Mãe Divina com um coração ansioso. O líquido do desejo mundano seca ao vê-la; seu apego à 'luxúria e ganância' desaparecerá completamente. Acontece no exato momento em que você percebe que Ele é sua própria Mãe. Ele não é sua madrasta; Ele é sua própria mãe! Seja sincero e até teimoso com Ela! Um menino segura o sári da mãe quando pede dinheiro a ela para comprar uma pipa. Talvez a mãe esteja ocupada conversando com outras mulheres e, a princípio, ela se recusa abertamente, dizendo: 'Não, seu pai não quer que eu lhe dê dinheiro. Vou perguntar a ele quando ele vier. Você pode causar um acidente brincando com uma pipa agora.' Mas quando o menino começa a chorar e se recusa a ir embora, a mãe diz às amigas: 'Espere um pouco, irmãs. Deixe-me acalmar este menino. Eu volto já.' Dizendo isso, ela abre sua caixa de dinheiro com uma chave e joga uma pedra para o menino. Você também deve se tornar teimoso com a Mãe. Ela certamente lhe concederá a visão dela. Eu disse a mesma coisa para alguns sikhs. Eles vieram ao templo de Kali em Dakshineswar. Conversamos em frente ao santuário da Mãe Kali e eles disseram: 'Deus é todo compaixão'. Eu disse, 'Como assim?' Eles responderam: 'Porque, Senhor, Ele está sempre cuidando de nós. Ele nos dá justiça[18] e riqueza [19] – tudo. Ele nos dá comida.' Eu disse: 'Quando alguém tem filhos, ele não assume a responsabilidade de alimentá-los? Alguém mais da vizinhança assume o dever?'”
O subjuiz: “Então Ele não é compassivo, senhor?”
Sri Ramakrishna: “Por que Ele não deveria ser? Eu apenas disse a eles que Ele é nosso. Podemos forçá-lo! Para os nossos mais próximos e queridos, podemos até dizer: 'Seu malandro, você vai me dar?'”
Capítulo Seis
Ego e o sub-juiz
Sri Ramakrishna ( ao subjuiz ): “Bem, você acha que o orgulho e o ego vêm do conhecimento ou da ignorância? O orgulho é característico do tamoguna e vem da ignorância. Torna-se um véu através do qual não se pode ver Deus. Todos os problemas cessam quando o ego desaparece. O orgulho não serve para nada. Nem este corpo nem a riqueza vão durar. Um bêbado estava olhando para uma imagem de Durga. Vendo sua decoração e adornos, ele disse: 'Mãe, você pode se enfeitar o quanto quiser, mas depois de dois ou três dias, eles vão te puxar para fora e jogá-lo no Ganges!' Então eu digo a todos – seja um juiz ou qualquer outra pessoa – tudo isso é apenas por dois dias. Portanto, desista do orgulho e do ego.''
O Brahmo Samaj e a igualdade – as pessoas têm naturezas diferentes
“As características de sattva, rajas e tamas são bem diferentes. Os sinais do tamoguna são orgulho, preguiça, gula, luxúria, raiva e assim por diante. Um rajoguni tem a tendência de se envolver cada vez mais no trabalho e de se vestir bem. Ele mantém sua casa limpa e arrumada. Ele também mantém uma foto da rainha na sala de estar. Quando ele medita em Deus, ele veste um pano de seda pura e um cordão de rudraksha e contas de ouro. Quando alguém vem ver o santuário, ele orienta o visitante, dizendo: 'Venha por aqui, há mais: veja o piso de mármore branco, veja o salão de assembléia [20]com dezesseis aberturas.' E ele faz um show de sua caridade. Uma pessoa sattvaguna é muito calma e quieta. Qualquer roupa serve para ele. Ele ganha apenas o suficiente para viver e nunca bajularia ninguém por dinheiro. Sua casa continua carente de reparos, ele não se preocupa com a roupa dos filhos, não faz nenhum esforço por nome ou fama. Ele medita e doa em caridade secretamente, para que ninguém saiba disso. Ele medita dentro de um mosquiteiro para que as pessoas pensem que ele não dormiu à noite e está dormindo até tarde da manhã. Sattvaguna é o último degrau da escada. Depois vem o telhado. Depois que sattvaguna é adquirido, a realização de Deus não está longe. Apenas um pouco mais de progresso e Ele é alcançado. ( Para o subjuiz ) Você disse que todas as pessoas são iguais. Basta ver quantas naturezas diferentes existem!
“E depois há muitos outros tipos de seres humanos: os sempre livres, [21] os liberados, [22] aspirantes, [23] e os presos. [24] Existem tantos tipos diferentes! Narada e Sukadeva estão sempre livres. Eles são como um barco a vapor que não apenas atravessa, mas também carrega grandes animais, até mesmo um elefante. Eles são como o superintendente de uma propriedade. [25] Tendo governado uma parte, [26]ele vai governar outro.
Depois, há os buscadores da liberação que tentam sinceramente, de todo o coração e alma, libertar-se da rede do mundo. Apenas um ou dois deles escapam da rede. Eles se tornam os liberados. Os sempre livres são como peixes espertos: nunca se enredam na rede do mundo. Quanto às almas atadas, as pessoas mundanas, elas nem mesmo percebem que estão na malha da rede e presas por ela. Essas pessoas, quando ouvem falar sobre Deus, saem do lugar, dizendo: 'O nome de Deus é tomado na hora da morte. Porque agora?' E quando ele está deitado em seu leito de morte, o homem mundano diz a sua esposa e filhos: 'Por que a lamparina está acesa com tanta intensidade? Abaixe um pouco o pavio. Muito óleo está sendo consumido.' Pensando em seus filhos e esposa, ele chora, dizendo: 'Ai, o que vai acontecer com eles quando eu me for?' A pessoa amarrada repete aquelas mesmas ações que a fizeram sofrer tanto em primeiro lugar. Ele é como um camelo que sangra profusamente quando come arbustos espinhosos, mas não desiste de comê-los. Seu filho morreu, deixando-o em luto, mas ele teve mais filhos ano após ano. Tudo o que ele tem é gasto no casamento da filha, mas ele continua gerando filhas todos os anos. Ele diz: 'Não posso evitar. É o meu destino. Se vai em peregrinação, não encontra tempo para meditar em Deus. Ele se cansa só de carregar a bagagem da mulher e dos filhos. No templo tudo o que ele faz é pegar água benta Seu filho morreu, deixando-o em luto, mas ele teve mais filhos ano após ano. Tudo o que ele tem é gasto no casamento da filha, mas ele continua gerando filhas todos os anos. Ele diz: 'Não posso evitar. É o meu destino. Se vai em peregrinação, não encontra tempo para meditar em Deus. Ele se cansa só de carregar a bagagem da mulher e dos filhos. No templo tudo o que ele faz é pegar água benta Seu filho morreu, deixando-o em luto, mas ele teve mais filhos ano após ano. Tudo o que ele tem é gasto no casamento da filha, mas ele continua gerando filhas todos os anos. Ele diz: 'Não posso evitar. É o meu destino. Se vai em peregrinação, não encontra tempo para meditar em Deus. Ele se cansa só de carregar a bagagem da mulher e dos filhos. No templo tudo o que ele faz é pegar água benta[27] para seu filho beber e fazê-lo se curvar à Divindade e assim por diante. Uma alma presa assume o serviço de outros para ganhar a vida para si, sua esposa e seus filhos. Ele ganha dinheiro contando mentiras, trapaceando e bajulando. Tal pessoa despreza aqueles que invocam a Deus e meditam Nele, dizendo que estão loucos. ( Para o subjuiz ) Há tantos tipos de homens, sabe! Você disse que os homens eram iguais. Mas quantas variedades existem! Alguns têm mais poder, outros menos.”
Uma alma presa não toma o nome do Senhor na hora da morte
“Uma alma presa, apegada ao mundanismo, só fala do mundo na hora da morte. De que adianta contar superficialmente as contas ou tomar banho no Ganges ou visitar lugares sagrados? Se dentro de si há apego ao mundo, somente o mundo surge diante dos olhos na hora da morte. Que bobagem essa pessoa fala em seu leito de morte. Talvez ele grite em delírio: 'Cúrcuma em pó! Mistura de cinco especiarias! Folha de cássia!' Um papagaio normalmente pode repetir 'Radha Krishna', mas quando um gato o agarra, o único som que sai dele é 'Kaa! Caa!' O Gita diz a mesma coisa, que você levará consigo para sua próxima vida o que você pensa no momento de sua morte. O rei Bharata deixou seu corpo repetindo, 'Cervo, veado.' Então ele renasceu como um cervo. Se você pensar em Deus na hora da morte, você O alcançará e então não precisará retornar a este mundo.
O devoto Brahmo: “Senhor, digamos que alguém meditou em Deus em outros momentos, mas não na hora da morte. Isso significa que ele terá que voltar a este mundo de prazer e dor? Por que isso aconteceria se ele tivesse meditado em Deus antes?”
Sri Ramakrishna: “Um homem pode meditar em Deus, mas não ter fé Nele. Repetidas vezes ele O esquece e se apega ao mundo. É como lavar um elefante. Suja-se novamente com lama e poeira. A mente é como um elefante louco. [28] Mas se o elefante for levado para o seu estábulo logo após o banho, ele não poderá esfregar lama e poeira em seu corpo. Se uma pessoa pensa em Deus na hora da morte, a mente é purificada. Tal mente não tem outra oportunidade de se apegar à “luxúria e à ganância”.
“As pessoas não têm fé em Deus. É por isso que sofrem tanto com as consequências das ações. As pessoas dizem que quando você dá um mergulho no Ganges, seus pecados o abandonam e se empoleiram em uma árvore na margem do rio. Assim que você retorna ao banco após o banho, todos os seus pecados voam novamente para pousar firmemente em seus ombros. ( Todos riem .) Vocês devem se preparar com antecedência, para que sua mente esteja em Deus na hora da morte. O caminho está na prática constante. [29] Então você se lembrará de Deus em seus últimos momentos”.
O devoto Brahmo: “Tivemos uma boa conversa. Muito bom mesmo!”
Sri Ramakrishna: “Oh, acabei de falar ao acaso. Mas você conhece meu estado de espírito interior? 'Eu sou o instrumento e Ele é o operador; Eu sou a habitação e Ele é o morador; Eu sou o motor, Ele é o engenheiro; Eu sou a carruagem, Ele é o cocheiro. Eu me movo como Ele me faz mover; Eu faço o que Ele me obriga a fazer.'”
Capítulo Sete
Sri Ramakrishna cantando alegremente o nome de Deus
Trailokya canta novamente, acompanhado de tambor e prato. Sri Ramakrishna está dançando, louco de amor por Deus. Ele entrou em samadhi várias vezes enquanto dançava. Agora ele está em samadhi – seu corpo imóvel, olhos fixos, rosto sorridente, apoiado no ombro de um devoto querido. Quando ele desce um pouco desse estado, ele dança como um elefante embriagado. Recuperando a consciência externa, ele acrescenta seus próprios versos à música:
Mãe, dance ao redor de Seus devotos,
Dançando você mesmo, faça-os dançar também.
Ó, minha Mãe, dance no lótus do meu coração.
Ó Brahmamayi, cuja essência é Brahman,
Dance em sua forma encantadora do mundo!
É uma visão rara a dança desta criança divina enlouquecida de amor, com a alma fundida na Mãe Divina. Os devotos Brahmo dançam ao seu redor como limalha de ferro ao redor de um ímã. Todos cantam o nome de Brahman num frenesi de amor. Então cantam o doce nome de Brahman, o nome da Mãe. Muitos deles choram como crianças enquanto repetem: “Mãe, Mãe!”
Quando a cantoria termina, todos se sentam. O culto noturno do Samaj ainda não foi realizado. Na alegria de cantar, todas as regras foram deixadas de lado. Os planos eram que Vijaykrishna Goswami subisse ao púlpito após o anoitecer. São cerca de 20h
Todos agora estão sentados, Sri Ramakrishna também tomou seu lugar. Vijay está sentado na frente dele. Chega uma mensagem de que a velha sogra de Vijay e algumas outras mulheres devotas gostariam de ver Sri Ramakrishna e conversar com ele, então Thakur vai para outra sala para encontrá-los.
Ele retorna daqui a pouco e diz a Vijay: “Que grande e amorosa devoção sua sogra tem por Deus! Ela diz: 'Não vou falar sobre coisas mundanas agora – aí, uma onda desaparece enquanto outra onda chega.' Eu disse: 'O que isso importa para você? Você já tem conhecimento. Diante disso, sua sogra disse: 'Que conhecimento eu tenho? Ainda não fui além de vidyamaya (o poder do conhecimento) e avidyamaya (poder da ignorância). Não basta ir além de avidya. Você também tem que ir além de vidya. Somente então você obterá conhecimento espiritual. Você mesmo diz isso.
Enquanto eles conversam, Beni Pal entra.
Beni Pal ( para Vijay ): “Senhor, por favor, levante-se. Já é muito tarde. Por favor, comece a adoração.”
Vijay: “Senhor, qual é a necessidade de adoração agora? Você forneceu primeiro o arroz doce [30] – e depois as lentilhas e outros pratos.”
Sri Ramakrishna ( rindo ): “Tal como é o devoto, assim é a provisão feita por ele. O devoto sáttvico fornece o arroz doce, o rajásico oferece cinquenta pratos à divindade, enquanto o devoto tamásico sacrifica uma cabra ou algum outro animal.”
Vijay pondera se deve ou não subir ao pódio para adoração.
Capítulo Oito
Palestras no Brahmo Samaj – deveres de um professor religioso – Somente Deus é o Guru
[Instruções para Vijay]
Vijay: “Se você me abençoar, falarei do púlpito.”
Sri Ramakrishna: “Está tudo bem se não houver orgulho. 'Estou dando uma palestra, ouça' – está tudo bem se você não tiver essa atitude de ego. O que são orgulho e ego? Resultam do conhecimento ou da ignorância? Somente a pessoa que não tem orgulho pode alcançar o conhecimento. A água da chuva desce de um nível mais alto; está em um nível inferior.
“Enquanto você tiver egoísmo, você não poderá adquirir conhecimento. Você também não pode alcançar a liberação. Você terá que voltar a este mundo de novo e de novo. Um bezerro grita 'hamba hamba' ('eu, eu'), por isso tem que passar por tanto sofrimento! O açougueiro corta; sua pele é usada para fazer sapatos e tambores. Quanto custa bater um tambor! Não há fim para o seu sofrimento! Por último, são feitas cordas com as tripas para o arco do cardador. Quando o som 'tuhun tuhun' ('você, você') é emitido pela corda do cardador, só então ela é liberada. Já não diz 'eu, eu', apenas 'você, você'. Em outras palavras, 'Deus, Tu és o fazedor; Eu não fiz nada. Você é o operador; Eu sou a máquina. Na verdade, você é tudo.'”
Sri Ramakrishna e ser um guru
“Guru, pai e realizador – essas três palavras picam meu corpo como espinhos. Eu sou Seu filho, Seu filho eterno. Como posso ser pai? Deus é o executor; Eu não fiz nada. Ele é o operador; Eu sou a máquina.
“Se alguém me chama de guru, eu lhe digo: 'Que guru? Fora com você, patife! Não há outro guru além de Sat-chit-ananda (Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absoluta). Exceto Ele, não há abrigo. Só ele é o piloto que conduz alguém pelos mares do mundo.
( Para Vijay ) “É muito difícil ser um professor espiritual. É prejudicial para ele ver uma dúzia de homens aceitá-lo como guru. Cruzar uma perna sobre a outra e dizer: 'Ouça o que eu digo' é uma atitude muito ruim. Tal pessoa fica assim com o respeito de apenas uma dúzia de pessoas. As pessoas dirão no máximo: 'Ah, como Vijay Babu fala bem! Ele é um grande homem de conhecimento! Eu digo: 'Não pense assim'. Quanto a mim, digo à Mãe Divina: ‘Mãe, Tu és a mecânica, eu sou Teu instrumento. Eu trabalho como Tu me fazes trabalhar; Eu falo como você me faz falar.'”
Vijay ( humildemente ): “Subirei ao pódio e falarei apenas se você me der permissão.”
Sri Ramakrishna ( rindo ): “O que posso dizer? A lua é tio de todo mundo. Por que você não pergunta a Ele? Se você for sincero, não há nada a temer.”
Quando Vijay solicitou Sri Ramakrishna mais uma vez, ele disse: “Sim. Ir. Siga as regras. Está tudo bem se você tem um amor sincero por Deus.”
Vijay sobe ao pódio e oferece adoração de acordo com o costume Brahmo. Ele repete: “Mãe, Mãe” durante sua oração. Todos estão emocionados.
Após o culto, são feitos os preparativos para servir os devotos. Todos os tapetes de algodão e os de lã grossa são retirados e placas de folhas são colocadas no chão. Os devotos sentam-se para comer. Sri Ramakrishna também recebe um assento. Cheio de alegria, ele se senta e oferece a Deus os saborosos luchis, kichouris, papad, doces diversos, requeijão e o arroz doce trazido por Beni Pal. E então ele participa da prasad.
Capítulo Nove
Mãe Kali e Brahman são um quando se obtém o conhecimento mais elevado
Após a refeição, todos se preparam para voltar para casa; todos eles mascam folhas de betel. Antes de partir, Sri Ramakrishna senta-se num canto e conversa com Vijay. M. está presente.
Brahmo Samaj e a Maternidade de Deus
Sri Ramakrishna: “Você orou a Deus dirigindo-se a Ele, 'Mãe, Mãe.' Isso é muito bom. Dizem que a pessoa se sente mais atraída pela mãe do que pelo pai. Você pode forçar sua mãe, mas não pode forçar seu pai. Carrinhos cheios de dinheiro eram trazidos da propriedade da mãe de Trailokya, com muitos homens de turbantes vermelhos guardando-os com paus nas mãos. Trailokya estava esperando na beira da estrada com seu povo. Ele pegou todo o tesouro à força. Você pode usar muita força quando se trata do tesouro de sua mãe. Não dizem que uma mãe não pode processar o filho?
Vijay: “Se Brahman é a Mãe Divina, Ele tem forma ou sem forma?”
Sri Ramakrishna: “Brahman é o mesmo que Kali, o Poder Primordial. Quando inativo, eu chamo Isso de Brahman. Ao criar, preservar e dissolver, eu chamo isso de Shakti (Poder). A água parada é uma ilustração de Brahman. Quando em movimento, essa mesma água é como Shakti ou Kali. Kali é Aquela que comunga com Mahakala, Brahman. Kali está com forma, e novamente Ela está sem forma. Se você acredita no Sem Forma, então medite em Kali como sendo sem forma. Seja firme em um ideal. Ela mesma fará com que você entenda o que Ela é. Ao chegar a Shyampukur, você também conhecerá Telepada. [31] Então você saberá que Ele não é apenas Existência, mas Ele também fala com você da maneira que eu estou falando com você. Tenha fé. Tudo ficará claro. E há outra coisa. Se você acredita no Sem Forma, seja firme em sua crença, mas não seja dogmático, não enfatize que Deus só pode ser isto e não aquilo. Diga: 'Eu acredito que Deus não tem forma. O que mais Deus é, só Ele sabe. Não sei e não consigo entender. Uma pessoa com um pingo de inteligência pode conhecer a natureza de Deus? Um recipiente único pode conter quatro videntes de leite? Se Ele, em Sua graça, concede Sua visão e faz compreender, então somente alguém poderá compreender, e não de outra forma. Aquilo que é Brahman também é Shakti, a Mãe Divina.”
É Ele que eu adoro como Mãe.
Diz Ramprasad, devo revelar esse segredo no movimentado mercado?
Por que não adivinhar, ó mente, quem é esse ser, a partir das dicas que foram deixadas?
“E então Ramprasad também diz:
Conhecendo agora o segredo de que Kali é aquele com o Brahman mais elevado,
Eu rejeitei a justiça e a injustiça para sempre.
“Adharma, injustiça, significa praticar atos injustos. Dharma , retidão, significa deveres prescritos pelas escrituras – tanta caridade, tanta alimentação dos brâmanes.”
Vijay: “O que resta depois que alguém abandona o dharma e o adharma?”
Sri Ramakrishna: “Puro amor de Deus. Eu disse à Mãe Divina: Aqui está o seu dharma e aqui está o seu adharma; pegue os dois e me dê amor puro. Aqui está a sua virtude e aqui está o seu vício; pegue os dois e conceda-me amor puro por você. Aqui está o seu conhecimento e aqui está a sua ignorância; pegue os dois e conceda-me amor puro por você.
“Veja só, eu não pedi conhecimento, nem pedi fama mundana. Quando alguém abandona o dharma e o adharma, o que resta é o amor puro – amor puro, [32] imaculado pelos desejos, [33] amor por Deus que brota espontaneamente das profundezas da alma imortal.” [34]
Brahmo Samaj e o Brahman do Vedanta – o Poder Primordial
Um devoto Brahmo: “Deus é diferente de Seu poder?”
Sri Ramakrishna: “Depois que alguém alcança o conhecimento mais elevado, [35] tanto Deus quanto Seu Poder são realizados como um e o mesmo, como uma joia e seu brilho são inseparáveis. Assim que o brilho de uma joia vem à mente, pensamos na joia. Assim como o leite é inseparável da sua brancura – pense num e pense no outro. Mas esta unidade não acontece até que se alcance o conhecimento mais elevado. Tendo alcançado o conhecimento mais elevado, a pessoa entra em samadhi e então vai além dos vinte e quatro princípios cósmicos, incluindo o ego. Como alguém se sente em samadhi não pode ser descrito em palavras. Descendo um pouco, só podemos dar uma dica disso. Quando repito 'Om, Om' depois do samadhi, já desci cem côvados. Brahman está além da doutrina Védica. Não se pode falar Disto. Não existe 'eu' ou 'você' ali.
“Enquanto houver eu' e 'você', enquanto houver o conhecimento 'eu oro ou medito', enquanto existir o sentimento de 'Você (o Senhor) ouça minha oração'. Então se pensa em Deus como uma pessoa. 'Você é o Mestre, eu sou Seu servo; Você é o todo, eu sou a sua parte; Você é a Mãe, eu sou Seu filho' – esta consciência permanece dentro de você. Há um sentimento de diferença: eu sou um e você é outro. Esse sentimento de dualidade, Ele mesmo nos dá. É por isso que se tem consciência de ser homem ou mulher. Ou por que sentimos que aqui há luz e ali há trevas, e assim por diante. Enquanto houver consciência da diferença, é preciso acreditar em Shakti, o Deus Pessoal. Ele mesmo manteve esse “eu” em nós. Raciocine mil vezes, mas esse 'eu' não te abandona. E enquanto existir, Ele se manifesta como pessoa.
“Enquanto houver 'eu', enquanto você estiver consciente da dualidade, você não pode insistir que Brahman não tem atributos. Você deve aceitar Brahman com atributos. Este mesmo Brahman com atributos foi chamado de Kali ou Poder Primordial nos Vedas, nos Puranas e nos Tantras.”
Vijay: “Como podemos ter uma visão deste Poder Primordial? Ou como podemos ter o conhecimento de Brahman sem atributos?”
Sri Ramakrishna: “Ore a Ele com um coração ansioso e chore. Isso purificará sua mente. Em águas claras você pode ver o reflexo do sol. No espelho do 'Eu', o devoto vê Brahman com atributos, o Poder Primordial. Mas o espelho deve estar perfeitamente limpo. Se houver alguma sujeira, ela não captará o reflexo correto.
“Enquanto houver 'eu', você verá o sol na água do 'eu'. Não há outra maneira de ver o sol. E enquanto você não tiver meios de ver o sol real e ver apenas o sol refletido, esse sol refletido será o sol real para você – cem por cento real. Enquanto o “eu” for real, o sol refletido também será real – cem por cento real. Este sol refletido é o Poder Primordial.
“Se você deseja alcançar o conhecimento de Brahman, prossiga em direção ao sol real através do reflexo. Ore a Brahman com atributos, que ouve suas orações. Ele mesmo lhe concederá o conhecimento de Brahman. Isto ocorre porque Aquele que é Brahman com atributos é Ele mesmo Brahman sem atributos. Aquele que é Shakti é o próprio Brahman. Percebe-se que não há dualidade depois de atingir o conhecimento último.
“A Mãe Divina também concede conhecimento de Brahman. Mas geralmente um verdadeiro amante de Deus não quer isso.
“E há outro caminho, o caminho do conhecimento – um caminho realmente muito difícil. Vocês, membros do Brahmo Samaj, não são seguidores do caminho do conhecimento, vocês são amantes de Deus. Aqueles que seguem o caminho do conhecimento acreditam que Brahman é real e o mundo é uma ilusão, como um sonho. Eu, você e tudo mais somos como um sonho.”
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